卷一百一十（阇那崛多译）

△贤护长者会第三十九之二

尔时会中。有月实胜上童真。从座而起。合掌白佛言：世尊，云何见色因。云何见欲因。云何见见因。云何见戒取因。佛告月实。智见智境。愚见愚境。智者见诸姝丽美色。了知秽恶。唯是肉段。筋骨脓血。大脉小脉。大肠小肠。?册液脑膜。肾心脾胆。肝肺肚胃。生藏熟藏。黄淡涕唾。发须毛爪。大小便利。薄皮裹之。不净污露。可畏可恶。凡所有色。皆四大生。是为色因。月实。如父母生身。身之坚鞕为地大。流润为水大。暖热为火大。飘动为风大。有所觉知。念及声香味触等界。斯皆为识。月实童真。复白佛言：世尊，将死之时，云何识舍於身。云何识迁於身。云何识知今舍此身。佛告月实。众生随业获报。识流相续持身不绝。期毕报终。识弃舍身。随业迁受。譬如水乳和煎。以火热力。乳水及腻各各分散如是月实。众生命尽以业力故。形骸与识及诸入界。各各分散。识为所依。以取法界及法界念，并善恶业迁受他报。月实。譬如大吉善苏。以众良药味力熟功。和合为之。大吉善苏弃凡苏性。持良药力。辛苦酸咸涩甘六味。以资人身。便与人身作色香味。识弃此身。持善恶业及法果等。迁受馀报亦复如是，月实。苏质如身。诸药和合为大吉善。如诸法诸根和合为业。众药味触资成於苏。如业资识。服大吉善。悦泽充盛光色美好。安隐无患。如善资识获诸乐报。服苏违法。颜容变恶惨无血气。色死土白。如恶资识获诸苦报。月实。告善宝苏无手足眼。能取良药色香味力。识亦如是，取法界受及诸善业。弃此身界受於中阴。得天妙念。见六欲天十六地狱。见己之身。手足端严诸根丽美。见所弃尸。云此是我前生之身。复见高胜妙相天宫。种种庄严花果卉木。藤蔓蒙覆光明赫丽。如新炼金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜。因大喜爱识便讬之。此善业人舍身受身。安乐无苦如乘马者，弃一乘一。譬如壮士武略备具。见敌兵至著坚甲胄。乘策骥骏所去无畏。识资善根。弃出入息舍界入身。迁受胜乐亦复如是，身梵身天爰至有顶生於其中。尔时会中大药王子。从座而起。合掌白佛言：世尊，识舍於身作何色像。佛言：善哉善哉！大药。汝今所问。是大甚深佛之境界。唯除如来更无能了。於是贤护胜上童真。白佛言：大药王子。所问甚深。其智微妙敏利明决。佛告贤护。此大药王子。已於毗婆尸佛所。植诸善根。曾於五百生中生外道家。为外道时常思识义。识者云何。云何为识。於五百生不能决了识之去来。莫知由绪。我於今日为破疑网。令得开解。於是贤护胜上童真。谓大药王子言：善哉善哉！仁今所问微妙甚深。月实之问其义浅狭，犹如婴儿。心游外境而不知内。正法希闻。诸佛难遇。佛圆广智无测深慧。至妙之理应专启请。时大药王子。见佛熙怡颜容舒悦。如秋莲开。踊跃欢喜。一心合掌。而白佛言：世尊，我爱深法渴仰深法。常恐如来入般涅槃。不闻正法而於末浊众生之中。愚无所知。不识善恶。於善不善熟与不熟不能觉了。迷惑轮转生死苦趣。

佛告大药王子。如来正法难遇难得。我於往昔为半伽他。登山自坠。弃舍身命。为求正法。经历无量百千万亿种种苦难。大药。汝所希望。皆恣汝问。我当为汝分别解说。大药王子。白佛言：唯然奉教。世尊，识相云何愿垂开示。佛告大药。如人影像现之於水。此像不可执持。非有无辨。如刍洛迦形。如渴爱像。大药王子。白佛言：世尊，云何渴爱。佛言：如人对可意色眼根趣之。名为渴爱。犹持明镜视己面像。若去於镜面像不现。识之迁运亦复如是，善恶业形与识色像。皆不可见。如生盲人日出日没昼夜明闇皆悉不知。识莫能见亦复如是，身中渴爱受想与念皆不可见。身之诸大诸入诸阴。彼皆是识。诸有色体。眼耳鼻舌及身。色声香味触等，并无色体受苦乐心皆亦是识。大药。如人舌得食物。知甜苦辛酸咸涩等六味皆辨。舌与食物俱有形色而味无形。又因身骨髓肉血。觉知诸受。骨等有形受无形色。知识福非福果。亦复如是，时贤护胜上童真。礼佛双足。白佛言世尊，此识可知福非福耶。佛言善听。非未见谛而能见识。识不可视。譬如掌中阿摩勒果。识不在於眼等之中。若识在於眼等之中。剖破眼等应当见识。贤护。恒沙诸佛见识无色。我亦如是，见识无色。识非凡愚之所能见。但以譬喻而开显耳。贤护。欲知识之罪福。汝今当听。譬如有人为诸天神。或乾闼婆等。及塞建陀等鬼神所著。贤护。於意云何。其为天等鬼神所著。其著之体求於身中。可得见不。贤护白佛言：不也世尊，天等鬼神所著。其著之体无色无形。身内外求皆不可见。贤护。其为福胜。诸大天神之所著者，即须好香花烧众名香。香美饮食清净安置。祭解供具咸须香洁。如是此识为福资者，便获尊贵安乐之果。或为人王。或为辅相。或豪望贵重。或财富自在。或为诸长。或作大商主。或得天身受天胜果。由识为福资身获乐报。如彼福胜天神所著。得胜妙花香香美饮食。便即欢喜。病者安隐。今得尊贵豪富自在。当知皆是由福资识。身获乐果。贤护。其为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱粪垢腐败涕唾诸不净物。以此祭解欢喜病愈。其人以鬼神力。随鬼神欲。爱乐不净臭朽粪秽。识以罪资亦复如是，或生贫穷。或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣。由罪资识身获苦果。贤护胜上。天神其著之体。无质无形。而受种种香洁供养。识福无形。受胜乐报亦复如是，富丹那等下恶鬼神。为彼著者，便受不净秽恶饮食。识资罪业。获识苦报亦复如是，贤护当知。识无形质。如天等鬼神所著之体。供具饮食所获好恶。如资罪福得苦乐报。

大药王子。白佛言世尊，云何见欲因。佛言大药。互因生欲犹如钻燧。两木互因加之人功。而有火生。如是因识。及因男女色声香味触等。而有欲生。譬如因花生果。花中无果果生花灭。如是因身显识。循身求识识不可见。识业果生身便谢灭。身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子。持将来果味色香触迁植而生。识弃此身。持善恶业受想作意。受来生报。亦复如是，又如男女爱欲欢会分离而去。识身和合恋结爱著味玩慳吝。报尽分离随业受报父母因缘中阴对之。以业力生识获身果。爱情及业俱无形质。欲色相因而生於欲。是为欲因。

大药。云何见戒取因。戒谓师所制戒。不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒等行。取谓执取是戒。作如是见。因是持戒。当得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故获於胜有。谓受人天等身。斯皆是有漏善非无漏善。无漏之善无阴熟果。今此戒取是有漏种。植之於识报善恶业。识不淳净烦恼因故受热恼苦。是为见戒取因。

大药白佛言：云何识取天身乃至取地狱身。佛言大药。识与法界持微妙视。非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合。见於天宫欲乐嬉戏。见已欢喜识便系著。作如是念。我当往彼染爱恋念而为有因。见已故身。卧弃尸所。作如是念。此尸是我大善知识。由其积集诸善业故。令我今者获於天报。大药白佛言：世尊，此识於尸既有爱重。何不讬止。佛言大药。譬如剪弃须发。虽见乌光香泽。宁可更植於身令重生不。大药白佛言：不也世尊，已弃须发。不可重植於身令其更生。佛言如是，大药。已弃之尸。识亦不可重讬受报。大药复白佛言：世尊，此识冥寞玄微。无质可龋无状可寻。云何能持象等大身众生。纵身坚固犹若金刚。而能贯入壮夫之身。力敌九象而能持之。佛言大药。譬如风大无质无形。止於幽谷。或窍隙中其出暴猛。或摧倒须弥碎为尘粉。大药。须弥风大色相云何。大药白佛言：风大微妙无质无形。佛言大药。风大微妙无质无形。识亦如是妙无形质。大身小身咸悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明灯。其焰微妙置之於室。随室大小众闇咸除。识亦如是，随诸业因任持大校大药白佛言：世尊，诸业相性彼复云何。以何因缘而得显现。佛言大药。生诸天宫食天妙馔。安宁快乐。斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野。一得清凉美水。一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与。受渴乏者，亦无遮障不许与水。各以业因受苦乐报。大药。应当以是见善恶业。如空中月白黑二分。又如生果。由火大增熟便色异。如是此身。由福增故生胜族家。资产丰盈金宝溢满。胜相显盛。或生诸天宫快乐自在。斯皆善业福相显现。譬如种子植之於地。果现树首。然其种子。不从枝入枝而至树首。割析树身亦不见子。无人持子置於枝上。树成根固求种不见。如是诸善恶业。咸依於身。求之於身亦不见业。如因种有花种中无花。因花有果花中无果。花果增进增进不见。因身有业因业有身。身中无业业中无身。亦复如是，如花熟落其果乃现。身熟谢殒业果方出。如有种子花果之因具有。如是有身善恶业因。备在彼业。无形亦无熟相。如人身影无质无碍。不可执持不系著人。进止往来随人运动。亦不见影从身而出。业身亦尔。有身有业而不见业。系著於身亦不离身。而能有业如辛苦涩殊味诸药。能涤净身除一切玻令身充悦颜色光泽。人见之者，知服良药药味可龋熟巧无形。视不可见。就不可得。而能资人肤容色泽。业无形质能资於身。亦复如是，善业资者，饮食衣服。内外诸资丰饶美丽。手足端正形容姝好。屋宅华侈。摩尼金银。众宝盈积。安宁快乐。欢娱適意。当知此为善业之相。生於下贱边地贫穷。资用阙乏希羡他乐。饮食粗恶或不得食。形容弊陋所止卑下。当知此为恶业之相，犹如明镜鉴面好鬼。镜像无质取不可得。如是识资善不善业。生人天中。或生地狱畜生等中。大药。应当如是见业与识和合迁化。大药言世尊，云何微识能持诸根。能取大身。佛言大药。譬如猎者入於山林。持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒运象身。支体既废根境同丧。毒流要害身色青赤，犹如淤血毒杀象已便即迁化。於意云何。毒与象身多少大校可得比不。大药白佛言：世尊，毒与象身多少大校其量悬殊不可为对，犹如须弥比之芥子。大药。如是识弃此身以取诸根。弃此诸界随业迁化。亦复如是，大药复白佛言：世尊，云何微细之识。任持大身而不疲倦。佛言大药。须弥山王高八万四千由旬。难陀乌波难陀二大龙王。各绕三匝。二龙大息摇振须弥。内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮。和修吉龙德叉迦龙。二大龙王亦与之等。於意云何。四龙王识与蚊蚋识。宁有异不。大药言世尊，四龙蚊蚋其识无异。大药。如一小渧跋错那婆。入四龙口四龙便死。於意云何。小渧药毒龙口中毒。何毒为大。大药白佛言：龙口毒大。小渧药毒甚为微少。大药。大身众生力敌九象微妙之识无色无形。非分别量。随业任持亦复如是，如尼瞿陀子极微细。种之生树。婆娑广大枝条百千。於意云何。其子与树大小类不。大药言世尊，其子与树大小相悬。如藕丝孔比虚空界。如是大药。树於子中求不可得。若不因子树则不生。微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身。识中求身身不可得。若除於识身则无有。大药复白佛言：云何金刚坚固不可坏识。止於危脆速朽身内。佛言大药。譬如贫人得如意宝。以宝力故。高宇彫树妙丽宫室。园林郁茂花果敷荣。象马妓侍资用乐具自然而至。其人於後失如意宝。众资乐具咸悉销灭。如意神宝坚固贞牢。纵千金刚。不能毁坏所生资用。虚假无常速散速灭。识亦如是坚固不坏。所生之身速朽速灭。大药言世尊，柔妙之识云何穿入粗鞕色中。佛言大药。水体至柔激流悬泉能穿山石。於意云何。水石之质鞕软如何。大药言世尊，石实坚鞕犹若金刚。水质柔软为诸乐触。大药。识亦如是至妙至柔。能穿刚鞕大身之色迁入受报。大药复白佛言：世尊，众生舍身云何生诸天中。乃至云何生於地狱等中。佛言大药。众生临终之时，福业资者，弃本之视得天妙视。以天妙视见六欲天。爰及六趣见身摇动。见天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲花殿。丽妓侍绕笑谑嬉戏。众花饰耳服憍奢耶。臂印环钏种种庄严。花常开敷众具备设。见天天女心便染恋。欢喜適意姿颜舒悦。面若莲花视不错乱。鼻不亏曲。口气不臭。目色明鲜如青莲叶。身诸节际无有苦痛。眼耳鼻口又无血出。不失大小便利。不毛惊孔现。掌不死黄。甲不青黑。手足不乱亦不倦缩。好相显现。见虚空中有高大殿。彩柱百千彫丽列布。垂诸铃网和风吹拂清音悦美。种种香花庄严宝殿。诸天童子众宝严身。游戏殿内见已欢喜。微笑齿现如君图花。自不张开亦不合闭。语音和润身不极冷亦不极热。亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿。所见明白无诸黑闇。异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重。见已亲爱欢喜离词，犹如暂行便即旋返。安慰亲知不令忧恼。有流法尔生必当死。勿以分别而生苦恼。大药。善业之人临命终时。好乐布施。种种伽他种种颂叹。种种明因。重重称说正法之教。如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母见花顾谓天父。甚为福吉希奇胜果。天今当知。子庆之欢时将不久。天母遂以两手摇弄其花。弄花之时命便终荆无相之识弃舍诸根。持诸境业弃舍诸界。持诸界事迁受异报，犹如乘马弃一乘一。如日爱引光。如木生火。又如月影现澄清水。识资善业迁受天报。如脉风移速讬花内。天父天母同座视之。甘露欲风吹花七日。宝珰严身曜动炫焕。天童朗洁现天母手。大药白佛言：世尊，无形之识。云何假因缘力而生有形。云何有形止因缘内。佛言大药。如木和合相触生火。此火木中求不可得。若除於木亦不得火。因缘和合而生於火。因缘不具火即不生。木等之中寻火色相竟不可见。然咸见火从木中出。如是大药。识假父母因缘和合。生有形身。有形身中求识不得。离有形身亦无有识。大药。如火未出火相不现。亦无暖触诸相皆无。如是大药。若未有身识受想行皆悉不现。大药。如见日轮光明照曜。而诸凡夫不见日体。是黑是白黄白黄赤皆不能知。但以照热光明出没循还。诸作用事而知有日。识亦如是，以诸作用而知有识。大药白佛言：云何为识作用。佛言大药。受觉想行思忧苦恼。此为识之作用。复有善不善业。熏习为种作用显识。大药白佛言：云何识离於身便速受身。识舍故身新身未受。当尔之时识作何相。佛言大药。如有丈夫长臂勇健著坚甲胄。马疾如风乘以入阵。干戈既交心乱坠马武艺捷疾还即跳上。识弃於身速即受身亦复如是，又如怯人见敌怖惧乘马退走。识资善业见天父母同座而坐。速讬生彼亦复如是，大药。如汝所问。识弃故身新身未受。当尔之时识作何相。大药。譬如人影现於水中无质可龋手足面目及诸形状与人不异。体质事业影中皆无。无冷无热及与诸触。亦无疲乏肉段诸大。无言声身声苦乐之声。识弃故身新身未受相亦如是，大药。是资善业生诸天者，大药白佛言：云何识生地狱。佛言大药。行恶业者入於地狱。汝当谛听。大药。此中众生积不善根。命终之时作如是念。我今於此身死。弃舍父母亲知所爱甚大忧苦。见诸地狱及见己身。应合入者见足在上头倒向下。又见一处地纯是血。见此血已心有味著。缘味著心便生地狱。腐败恶水臭秽因力识讬其中。譬如粪秽臭处臭酪臭酒。诸臭因力虫生其中。入地狱者讬臭物生亦复如是，贤护胜上童真。合掌白佛言：地狱众生作何色相。身复云何。佛言大药。其爱血地生地狱者，遍身血光身如血色。生汤隍者身如黑雲。生乳汤河者，身点斑杂作种种色。体极软脆，犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量。须发身毛并长垂曳。手足面目亏曲不全。阎浮提人遥见便死。大药白佛言：地狱众生以何为食。佛言大药。地狱众生。食无少乐。惶惧驰走。遥见镕铜赤汁。意谓是血众奔趣之。又有声呼。诸有饥者可速来食。便走向彼。至已而住以手承口。狱卒以热铜汁写手掬中逼之令饮。铜汁入腹。骨节爆裂举身火起。大药。地狱众生所食之物。唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是，识不舍之亦不毁坏。身如骨聚识止不离。非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼便见园林。花果敷荣广博翠茂。见已喜笑互相谓言：此园翠茂清风凉美。众急入园须臾暂乐。树叶花果咸成刀剑斩截罪者，或中破身分为两段。或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒。或执铁棒铁斧铁杖。齧唇瞋怒身出火焰。斫棒罪者遮不令出。斯皆已业见如是事。狱卒随罪者後。语罪者云：汝何处去。汝可住此勿复东西。欲何逃窜。今此园者，汝业庄严可得离不。如是大药。地狱众生受种种苦。七日而死还生地狱。以业力故。如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱。初死之时见死使来系项驱逼。身心大苦入大黑闇。如被劫贼执捉将去。作如是言：诃诃祸哉苦哉。我今弃阎浮提。种种爱好亲属知友。入於地狱。我今不见天路。但见苦事。如蚕作丝自缠取死。我自作罪为业缠缚。羂索系项牵曳驱逼。将入地狱。贤护。罪业众生生地狱者，苦相如是，尔时贤护。与大药王子。闻说是已身惊毛竖。俱起合掌。作如是言：我等今者俱归依佛。诸垂救护愿今以此闻法功德。未脱有流。处生死轮。不落三涂入於地狱。贤护复白佛言：欲有请问唯愿听许。佛言：如汝希望恣汝处问。贤护白佛言：世尊，云何为积。云何为聚。云何为阴。云何为身不迁。佛言贤护。智界见界意界明界。以此四界和合成身。四界境识名之为积聚。谓六界六入六入境。三界二入因。即发须毛爪。皮肉脓血。涕唾黄痰。脂?册髓液。手足面目。大小支节和合崇聚。名之为聚，犹如穀豆麻麦。积集聚贮而成高大。谓之为聚。其地水火风空识。名为六界。眼耳鼻舌身意。名为六入。色声香味触法。名六入境。即贪瞋痴名三界因。又风黄痰亦名三因。二入者谓戒与信。又有二因谓舍与施。又有二因谓进与定。又有二因谓善不善。其受想行识。此四名无色阴。受谓领受苦乐等相。及不苦不乐之相。想谓知苦乐相。行谓现念作意及触。识者是身之主遍行诸体。身有所为莫不由识。不迁者谓身语意净证获道果。此人死已识弃有阴。不重受有不流诸趣。极乐而迁不复重迁。是名不迁。於是贤护。与大药王子。礼佛双足。白言世尊，佛一切智说此法聚。当於未来作大利益安乐众生。佛言：如来法聚常住非断。一切智者知而不为。我经无量勤苦。积集智光。今说此经此正法日。为诸众生作大明照。德誉普流一切智海。为能调心流注者说。此经所在之处读诵解说。皆天鬼神阿修罗摩睺罗伽。咸悉拥护皆来拜礼。水火王贼等怖。皆不能害。诸比丘从今已往。於不信前。勿说此经。求经过者慎勿示之。於尼乾子尼乾部众诸外道中亦勿说之。不恭敬渴请。亦勿为说。若违我教亏损法事。此人则为亏损如来。诸比丘若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人。斯人则为持如来藏。尔时世尊，而说偈言：

当勇超尘累，勤修佛正教。除灭死军众，如象践苇芦。持法奉禁戒，专精勿亏担以弃生流转，尽诸苦有边。

佛说此经已，贤护胜上童真。大药王子，并诸比丘菩萨摩诃萨。天人阿修罗乾闼婆等。普大会众。闻佛所说，欢喜奉行大宝积经卷第一百一十。

尔时众中。有一王子菩萨摩诃萨。名为大药。从座而起整理衣服。合掌向佛而白佛言：世尊，彼神识从此身移当有何色。佛赞彼大药菩萨言：善哉善哉！大药。如是如是，汝之所问此义。其义甚深。唯诸如来乃能知耳。然此识除於如来。更无有人而能知者，尔时跋陀罗波梨。白佛言世尊，希有此大药王子。能问甚深之事。最微最细甚深甚密。佛报跋陀罗波梨言：如是跋陀罗波梨。此大药王子。於往昔。已曾供养毗婆尸世尊，种善根故。跋陀罗波梨。此大药王子。昔五百世曾作外道。当於尔时尝问此识义。然此大药王子。当於尔时，於此识中亦不能了知。此识何来何去。此义不了。我今应当为其决了此义。尔时跋陀罗波梨长者子。赞大药王子言：大药。善哉善哉！仁者智慧广大无有边际。乃能问世尊甚深之义。我今劝请大药。愿问世尊，此义入一切难。智者巧解深意。勿令此苏摩浮坻娱乐少事。而先问佛。所以者何。其故数数恼乱不善问於世尊，但佛世尊出世甚难。世间如此法会聚集复难。是故汝今应当劝请世尊，解释甚深义处。尔时大药王子菩萨摩诃萨。瞻仰世尊而见世尊喜悦微笑。清净犹如初秋莲华始开。见已欢喜。尔时大药王子菩萨。白佛言世尊，我渴仰故乐闻正法。虑恐世尊不具与我显说法要不决我疑。又恐世尊不久当取涅槃。又恐诸众生不能了知善恶业报。恒受生死烦恼不能舍离。佛告大药言：大药。我於往昔故为此偈。从大山崖投身布施复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。大药。汝所有疑但当问我莫以为难。我随汝意当分别说。尔时大药。复白佛言：世尊，此识何色。佛告大药言：大药。此识如幻师火。如人水内影。如风轮无定。无有定色。如众生眼见虚空如似爱。大药复问。其爱云何。佛言：犹如人射以有眼根见箭去时。如人执明净镜。於其镜内。见己面形。若除镜已形便不见。此识亦尔从人身移。其识界唯见罪福。譬如生盲人。不见日天出时中时後时。夜亦不见月天。出时闇时并皆不见。此神识亦复如是，於其身内不可得见。大药。此身内爱著及取及想。智者但有识。所有此身和合集聚。诸界诸入诸阴等所有色者，眼耳鼻舌及色等诸受。或苦或乐意等所有诸色者，是名为识。大药。如人以舌知味或苦或辛。而彼人舌有色彼味无色。此身内所有骨髓肉血是有色。所受者是无色。是名为识受罪福者，尔时跋陀罗波梨。顶礼佛足。而白佛言：世尊，受罪福者是谁。佛告跋陀罗波梨。汝谛听谛受。我为汝说。有见实者，彼见此识。而此识不可得。如菴婆罗果掌中可见。此识不住眼道。亦非以眼能得见。彼如恒河沙数如来见此识。我亦然无色可见。唯愚痴辈不知不见故。我为说但有识名。不可以见。跋陀罗波梨。此识如受罪福。我为汝说。汝当谛听。譬如有人著阴鬼。或羊颠鬼。或乾闼婆鬼。或天神。跋陀罗波梨。於汝意云何。彼人身内有彼诸鬼。或阴鬼等可见以不。跋陀罗波梨言：世尊，彼鬼在人身中。或内或外实不可见。但彼诸鬼在人身内亦无有色。跋陀罗波梨。如彼天神最胜。在人身中。取最妙香华涂香末香，并诸华鬘及以饮食。皆取最上殊胜。如是此身取最胜业时。以识故受。或取王位治化自在。或取富饶大长者家。或受天果报。如是此识受福如此最胜天神灵。在人身内受最胜祭祀。或受王位。或受富饶。润彼人身令使欢喜。如是此识受福果报亦复如是，跋陀罗波梨。如彼不净毗舍阇鬼神。倚在人身中。受不净诸物臭秽。或在圊屏内受诸祭祀。得祭祀已即生欢喜。而彼人被不净鬼神力故。常乐臭秽不净之处。心既爱乐得臭秽物便生欢喜。如是此识得恶果报生不净意。或生贫贱家。或生下劣家。或生饿鬼。恒食粪秽之物心生欢喜。然此识如是受恶果报。如彼胜天神灵。虽无色形。但受最胜最上祭祀。如是此识虽无有色。但受最胜最妙果报。随业受身。如彼无色富多那鬼。倚著人身恒乐食诸粪秽。如是此识。在不净业中。恒乐下贱之处。跋陀罗波梨。汝当知此不净识如是，跋陀罗波梨。如彼鬼形在人身中而无有色。此识受善不善果报。如彼鬼神。汝应当如是知见。尔时大药王子。白佛言世尊，凡受欲云何。佛答大药言：当见有人各各和合故生欲想。譬如以木钻火因人身力然後出火。欲受於欲因於男子。意感於触後生欲事。譬如因华成子。然彼华内初无有子。有华故然後结子。可见如是，此身生已，然後识可见。而此身内亦无识可见。以识故身内有骨髓肉血等不净之物。如彼种子种已生华。因华而受色香味等。既成果已还灭。如是此识成身已亦复还灭。但取善恶受心想意识至於彼世趣。彼男女和合生欢喜心。因彼交会相持出於不净。出不净已还各相离。而彼二人受欲乐时心生欢喜。既受欲已，无复欲想。还各相离或生厌离。欲想如是如是，此识因身攀缘生欢喜心增长受想，犹如人身因见女色。即生欲想各各著身。受欲讫已还复厌离而去。此识亦然。既受身已还复舍去生厌离想。复次因父母欲事来。中阴受身攀缘业。此识有从中入。欲因成就身。而彼业无色。其男子女人因亦无色。但因受攀缘故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲。复次大药。因持戒攀缘故受後果报。此事云何。我为汝说。言持戒者，身断杀生不盗他物。不行邪淫。不妄言：不饮酒。斗乱谨慎不放逸。是为攀缘。欲受後世须陀洹果。斯陀含果。即受後有或天身或人身。而彼有善业。或有漏或无漏。成就诸阴等。润彼处识。受持或善或不善诸业。成就识等。受诸欲事已，还自厌离。是故名此因持戒故受後果报也。尔时大药王子。白佛言世尊，此识云何受天身。复云何受地狱身。佛告大药王子菩萨言：大药。汝今谛听。我当为汝解说此事。大药。此识以法界持。故生作天心见。而彼天见不在肉眼。彼见体所见即是受因。故名见受因也。而此人所见天见者，即是福攀缘善成就即见天宫。於欲天中受种种五欲乐事。如是见已便生欲心。因即如是起念智。我今应须至彼处耳。彼生如是欲心已，而发染著念。心取有相。复见其故身。弃在尸陀林内。彼如是见已，便作是念。是我天识也。此造善根已，我当欲向天上。尔时大药王子。复白佛言：世尊，彼识既如是著故尸。云何不即入故尸。佛告大药王子言：大药。譬如有人剃除须发。既见须发落地。作如是念。我此须发好黑香洁。愿我此发还著头上如旧。大药。於汝意云何。彼之头发还能更著头以不。大药言：不也世尊，佛言大药。如是如是，彼人神识舍其身已还欲入中更依住者，无有是处。尔时大药王子。复白佛言：世尊，此识既是微细。无有正色广大无边。云何能来就大白象身。复能破金刚之身。既无千象力。云何人生即能持千象力。佛告大药。譬如风界无色不可见住山谷间。而彼风从彼山谷出。已能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。大药。於汝意云何。彼风界有何色。彼山复何色也。大药白佛言：世尊，彼风柔弱复无色身。当如是见。佛复告大药言：大药。如彼风界软弱无色体。彼识亦复然。软弱复无色身。然其无妨能成就大身。能成就微细小身。而彼识蚊子及象一种不异。大药。譬如小灯烛光。或在壁或在室。能灭大黑闇分。此识亦复如是，虽复微校能成大小形色。而皆因业受故。尔时大药。复白佛言：世尊，彼业有何色有何体。几种因应当可观。佛报大药言：诸业境界者，是微妙受快乐。受得天饮食。譬如有二人同共游行至於旷野。然彼二人。一人忽值凉冷清水而得饮之。一人饥渴命终。而彼水不能自入彼人之口。亦无於此一人不与饮者，但以因缘故。一人值水凉冷饮之。一人不值。如是如是，此善不善诸法亦复如是，如黑月白月。善不善应须当见。譬如生果熟已变成别色。然彼色以火力多故。令其成熟。如是如是，此身以福力故。生於大富长者家。多饶财宝现受快乐。在於天宫。显现受天快乐。然後失天自在势。即显现无福之势，犹如种子於地上种生树。以後其种子於树上不现。亦不从枝移枝。亦不在树内显现。亦无有人手执彼子置於树上。亦不从根移。彼种子可现。如是如是，此诸业若善若恶。倚住身内而不显现。如从种子然後有华。从华然後有子。其华不在於种子内。其子亦不在於华内。子华无有二别体。如是如是，此身内诸业。有从业有身。其身不在业内。可见业不在身内。可见如华成熟然後成子。如是身成熟已，诸业可现。如种子何地方。有彼地方即有华。有华然後有子。如是如是，此身所有生处。於彼之处。见善及恶便即有现。然彼诸业根无有色。如人因身有影。而彼影无定无色还随人而行。而彼影不倚祝於人亦不离身有影可现。如是此身内现善恶相随而不相离。身行之处随逐而行。其业处处随逐。其业不离身有。亦不离身业可有现。

如诸药若辛若甜若苦等。人饮服已能除诸玻既除其身诸恶。成其柔软现好颜色。众人见者形相可知。此人身值甘药。然彼诸药等味及力无有色。其味力色不可得现。唯在人身形色端正可现耳。如是如是，此善业无色而至人身。以美饮食故。身著好服故。其人诸根具足故。身受快乐。复以金银珍宝庄严此身。有富贵形势。此皆是善业境界。其失势无有福业。贫穷困苦远离资财。恒常乏少规求他物。饮食粗涩行住坐卧悉皆下劣。无好福报养育身体。所生鬼陋。此皆是不善业境界，犹如明镜。以其明故面形妍鬼分明显现。而彼镜内影无有色。如是如是，由善恶力故。此识显现於人中。若地狱饿鬼畜生中。大药。此诸业随於此识。大药。应须如是知如是见。大药复白佛言：世尊，此识云何成就诸根受大身。云何舍诸根。佛告大药。譬如猎师入深山林手执强弓。即取毒药涂其箭镞以射大象。而彼毒滴虽少入皮至血。毒气移行遍满身中。至一切诸根境界。令根闭塞屈折诸节。令血变色遍诸身分遂即舍身。其毒还至本所入处自然出外。大药。其毒药一滴极甚微校其象身极大。於汝意云何。大药报佛言：世尊，计毒药极微校其象身如须弥山。毒药移行所以遍体。佛告大药。如是此神识舍身之时，舍诸根舍诸界。次第亦复如是如是，大药复白佛言：世尊，云何受如是广大身不曾畏难。佛告大药。譬如须弥山。高八万四千由旬。而彼山有二龙王。一名难陀。二名优波难陀。绕之三匝住持彼山。而彼龙王喘息之气海水不堪饮。彼龙王出入息时。彼须弥山。即动如彼龙王。身广大多力。彼婆修吉。德叉迦龙王亦复然。大药。於汝意云何。彼龙王等识。欲与蚊子识一等。以不汝勿别见。大药王子。白佛言：世尊，如我意所见。彼之龙王及蚊子识一等无异。佛复告大药。如有一毒。名婆蹉那婆。复有毒药名诃罗诃罗。将如芥子。与难陀波难陀等。食即速疾命终。大药。於汝意云何。龙毒。药毒何毒力大。为龙毒大为药毒大。大药报言：世尊，如我意见。其难陀波难陀毒多。其婆蹉那婆毒少。佛告大药。如是如是，虽有大身敌九千象力无妨。其识虽小无定色不可见。但此识因业缘成就大身。大药譬如尼拘陀子。其形虽小无妨能成就大树。枝条长广覆盖数百千地。大药。於汝意云何。其子形及树身二种。何者是大。大药报佛言：世尊，如以小孔比於虚空。佛复告大药。而彼树不可在子内见亦不离子而生於树。大药。如彼微细子有广大树。如是如是，无色识成就大色身。因识故现色身。不离识色身可见。尔时大药。复白佛言：世尊，其识牢固犹如金刚。云何成就羸弱之身。佛告大药。譬如有人贫穷不能自济。忽然值遇如意宝珠。彼人得珠。执已所造如意。即得称成楼观池台。城门坑堑周匝高门。园林华果枝叶蓊郁弥覆其上。及馀资财诸物。皆悉如心自然化作。大药。彼等诸事悉皆羸弱。速疾破坏离散之法。然後彼人手执如意珠忽然失落。彼等乐事即灭不现。大药。如彼如意珠。千金刚破终不可坏。有此功能随意所念皆悉克果。如是如是，此识牢固犹如金刚。而受身者此不坚牢也。尔时大药。复问世尊，彼识既是软弱。云何破坏坚牢之身而移至彼世。佛告大药。譬如水流注下在於山内还穿山而出。大药。於汝意云何。彼水有何坚牢。大药报佛言：世尊，其山体是坚鞕牢如金刚。而彼水滴本性柔软，犹如梦为触者安药。如是如是，彼识本体柔软。能破大身即得出去。尔时大药。复问佛言：世尊，凡有众生从众生界。舍身命终之後。云何受诸天之身。云何复受诸趣之身。佛告大药言：大药汝谛听。我当为汝解说此事。大药。凡有众生舍众生体。命终之後以行福业之事以受身。还舍彼身。其识舍人身见得天身见。彼既得天眼已，即见六欲诸天。又见六欲天宫。而见彼人身破时。复见天上园林欢喜林坏乱林等。彼处有高座天衣覆上。处处台殿微妙树林。处处有端正玉女。聚而彼识见常有华。庄严诸事心喜见者，种种婴珞耳珰臂钏。而彼见座上有天童子，其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已，复更见生天之童女。彼天童子，见童女已即生欲心。生欲心已即得欢喜。得欢喜已即得遍体心意欢喜。心意欢喜已，彼於尔时即变身色。而色犹如莲华。其人命终之时即得不颠倒。见鼻不喎綟口气不臭。彼人耳目似青莲华色。身分支节更不离解。彼亦不流血。亦不生粪尿。身诸毛孔亦不揩折。诸甲无复青色手无黄色。手脚不动亦不申缩而取命终。大药。彼人命终之时预有天相。所谓现前见辇舆。彼辇舆有千数柱。庄严悬诸铃网。其铃出好微妙音声。有种种微妙香华而散其上。又出好妙香气。复有种种婴珞庄严其上。复有无量诸天童子，彼见如是已，生大欢喜心。彼生欢喜心已，於身生相二齿。白净犹君陀华。显现其两目。不甚大开不甚大闭。其声微妙哀美。二足下犹如莲华色。而彼死尸命终之後。身心不冷不热。彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法取命终之时，其时正日初出诸方无有黑闇。了了睹见众色诸方。复有善妙香气遍满而来。其人临欲终时两目不闭。其所见诸方无有迷惑。若见如来像。即得信心发清净意。复见心所喜爱。诸眷属以欢喜心抱其身，犹如人死已还活。亦如远行人归慰喻诸眷属。作如是言：诸眷属等莫忧莫愁。一切诸有生者，皆有如是别离法也。大药。彼众生若福业强。若内发布施心。其辩才数数自赞叹歌咏布施功德。或种种功德因缘。而彼人作如是语已，意乐欲睡眠。身心得安乐遍满其体。安隐舍身命。舍身命时。上见诸天共同榻坐。见同坐已，其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满香华。既掬华已白彼天言：大善大善。愿有吉利事。欲生天童子时至。而彼玉女作是语已，手即索华索已复索。索华之时，而彼众生即取命终。彼舍诸根共识。舍诸根境界。舍诸大时。四阴无定体无色。如人欲骑马。或如日天。或如明珠。或如火炎。或如水月。或如幻化。身攀缘善业。速疾如筒出气移去。而彼神识欲生彼处。因彼华见父母坐天榻上。见彼天和合其神识。於华内有形出。彼时有微妙风。甘露味和合而吹。而彼起已，彼识於七日内。头戴天冠生天童子，尔时大药菩萨。复白佛言：世尊，彼神识既无有色。云何为因缘而成就色。云何为因缘而现见。佛言大药。譬如二木和合各各相揩而出於火。而彼火不在木内可见。不离木而可得火。亦非一因而能生火。亦非无因而得出火。非是木上即得见色。以因故出出乃见色。亦非离木而别有色可得。如是如是，大药。彼识以父母和合故成就受身。其识亦不在身内可见。亦不离身而有彼识。大药。譬如火出已然後见色。亦非热故可见有色。亦非赤故可言见色。如是大药。彼神识以成就身故言有识。亦不由受故可见。亦不由诸行故可见。大药。譬如日天圆满光明照曜。大有威光显赫可见。而诸凡夫辈不见正色。或言黑色。或言白色。或言黄白色。或言绿色。大药。不可以身。不见神识或黑或白等，犹如日喻不可以暖可见光明。其可见者但出没行时如是须观。大药。此神识凡欲观时。但取其诸性。大药复白佛言：世尊，其识有何诸性也。佛言大药。彼性受性取性。诸行性。忧愁性。思惟性。恼性喜性。不喜性等。是识诸性应当如是观。复次神识有本性可观。何等为本。所谓善心不善心等为本。尔时大药。复白佛言：世尊，彼神识从此身出已，云何速疾而受彼生处。云何从此身出已，未至彼身受生之时，於何处住此之神识当云何观。佛答大药言：譬如有人其臂纤长。手足上下一切正等。乘微妙速疾骏马驰走入阵。入阵已被刀槊弓箭所伤。其心恼乱在彼阵内。其心迷闷堕马倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。手执其马即便骗上。譬如彼人倒地之时，速疾得马。得马已即乘彼马。如彼马速疾得速疾乘。彼神识亦如是，应当知如彼人被贼趁心生恐怖。乘彼马速疾而走。此神识初舍身欲至彼亦复然。欲生天即攀缘天念。见天父母在一座上。见已攀缘速疾即得受生。复次大药。汝问凡人初移识时其识未至。彼时在何处祝其性当云何观者，大药。譬如人影在於水中。虽复现色非人正形色。当如是观。大药。彼人影上下手足正等。成就色时在於水中。亦不作如是念言：我有热恼。我有寒冻。我身疲乏。彼无如是心言：我是真体如前在胎肉块。而彼影无有扰乱处。而彼人身影在水中之时，无有声出或苦声或乐声。大药。此神识从此身舍已未至彼身。有如是形有如是性。大药。凡有福神识。初欲取天身时作如是受。尔时大药菩萨。复白佛言：世尊，此神识欲取地狱生云何受。佛告大药。汝今谛听。如无福众生欲取地狱生者，我为汝说。大药。凡有众生若造不善业。以彼业攀缘所摄。而彼众生此处欲舍其身。舍身之时生如是念。我即是彼人从此地狱舍身。此是我父母。而彼人舍身之时，一等成就色身如本性有。成就彼人如本身体即见身分。而彼人初舍身被忧愁所流。即见种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱。即成就有业即见彼地狱。或有他方见如血洒。而彼即心生染著相。生染著相已即成地狱身。而彼神识犹如下湿。臭烂地因故生虫身。譬如屏臭秽烂故生虫。譬如酪内臭坏有诸虫生。大药。众生欲生地狱亦复如是，尔时跋陀罗波梨。合掌向佛而白佛言：世尊，诸众生辈在地狱其身有何色。云何而受身体。佛告跋陀罗波梨言：若有众生染著血处。彼等身体生血色。若有众生染著毗罗尼河。彼等身体即生不白不黑雲色。若有众生染著灰河。彼等身体生斑駮色。而彼等诸众生於彼处身体柔软，犹如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨。於彼处诸众生受身广大。长八肘半其髭鬓头发甚长。其足可畏反向於後。若有阎浮提人。欲往地狱观者，见彼地狱人即便怖死。复次跋陀罗波梨。地狱众生虽复有食无暂时乐。尔时大药。复白佛言：世尊，彼诸众生食时有何等食。佛报大药菩萨言：大药。彼众生辈在地狱游历时。遥见赤色或镕铜或镕鋀石。见已各相唱言：呜呼仁者谁欲得食。近来相共食此。闻是声已聚一处。向镕铜所会堂而祝已求食故张口欲食。而彼镕铜及以鋀石。炽盛放光作如是声。多吒多吒。入其口然其全身。大药。彼诸众生以为食故受如是苦事。复次大药。彼地狱中众生於彼时。其神识唯在骸骨内。而彼等神识不离骸骨。神识不离骸骨故不取命终。虽然而彼等众生犹尚饥恼。彼处亦无食事。於彼处有微妙园林。彼等眼见种种华果。种种树木蓊郁青色。亦见微妙广大地方。柔软青草所覆。彼等见如是园林地方微妙。各各欢喜微笑。各各起念各各相唤。汝等人辈如是园林微妙可受快乐。又有凉冷微风。彼等闻见此事已速来聚集。即共入彼园林之内。入已少时受乐。於彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁。彼众生等即被彼铁。枝叶华果擘裂其身。彼地狱众生被枝叶华果犹如竹根。擘裂身时口大叫唤处处驰走。如是之时其後有诸阎罗王人。手执利鈇或执大铁杖。其目可畏牙齿极利头发火然。其炎高大全身烧然。手执种种器杖。罪人随业所生。彼人顺後趁逐。口唱是言：人等住住莫走。汝等自业所作。此园林何故苦走。不在此受斯业也。大药。彼诸众生在於地狱受如是苦恼。当如是观。复次大药。其地狱人过七日後。具足受地狱苦，犹如蜂采华造蜜。所以者何。种种诸有因故成神识。始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自由。被诸苦所逼心中不乐。初见大黑闇至彼处，犹如有人被贼所逼牵挽。心作如是念。呜呼我今何故舍微妙阎浮提。弃所爱诸亲侣。向地狱速疾而行。今不见天上之路。其於彼时，犹如蚕虫被丝所缠。速疾求受生处彼不自由。被业所缠缚不能得祝大药。其地狱众生。有如是因缘。有受如是等诸苦恼之事。尔时大药王子。及跋陀罗波梨长者子。闻此事已身毛皆竖。合十指掌向佛归依。其大药王子等。发心作如是愿。藉此闻法因缘。在流转生死烦恼内。愿莫生恶道。愿莫受地狱苦也。尔时跋陀罗波梨。复白佛言：世尊，我更欲问佛前所心疑。佛告言：跋陀罗波梨。随汝所疑恣汝意问。跋陀罗波梨。白佛言：世尊，何者名聚何者名积。何者名阴何者名移。佛言：跋陀罗波梨。凡有四种法界成就此身。何者为四。诸界和合。智慧见意。无明。诸境界识。此是总义。我已说言：聚者即是六界诸入境。於六界内粗者三。一者入。复有二种龋其内有发髭须。众毛皮肉。脓血涕唾脂。五藏手足头面。身分支节。和合故名为聚。譬如诸穀积聚。或乌麻。或大小麦。或豆豌豆。以聚集故名积聚。如是如是，此身有身分有支节。聚集故名为积聚。言六界。何等为六。一地界。二水界。三火界。四风界。五空界。六识界。言六入者，何等为六。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。言六入境界者，何等为六。一色。二声。三香。四味。五触。六法。此名为六入境界。言诸粗界本体三。何者为三。一者欲。二者恚。三者痴。彼等发起有三。何等为三。一者风。二者黄白痰。三者涕唾。言诸入取者有二。何等为二。一者持戒。二者信。复有六。何等为六。一者施。二者财。三者精进。四者禅定。五者善。六者非善。言阴者，云何名阴。一者受。二者想。三者诸行。四者识。此四阴是无色。言受者即是受用。言想者即是知别乐苦。言诸行者见闻触受。此名为识。为身作主。能得自在。一切诸物中自在故。言移者，善成就清净戒。身业口业意业。受根取命终时。於彼时彼识舍诸阴。更不受有生。更不回故一向受乐。故名为移是名为移。离此者不名为有移。如是次第别者不名为移。作如是语已，跋陀罗波梨。及大药菩萨。顶礼佛足而作是言：善哉世尊，善能为我。说如是义真实一切智。世尊，於未来世此法门。为诸迷惑愚痴众生当作润益。佛报彼二人言：跋陀罗波梨。此诸如来智者无有虚妄。非一切智亦不能知此真实体。我於过去行无量苦行。熏修此智光明。如今日所说无有异也。此是智光明法自处处流布。功德名闻一切智海藏。为诸众生教化故说。所在之处所说之处。於彼之处非人护持。及诸天脩罗摩睺罗伽人非人等。来彼护持处。顶礼於彼之处无诸恐怖。县官不能作恶。劫贼当不能害。佛告诸比丘，汝等诸比丘，若知从今去此法门。不得无信人边说。亦不得觅过失人边说。亦不得外道尼乾等边说。亦不得尼乾陀声闻边说。在阿兰若空闲者边亦不得说。亦不得不至心请人边说。所以者何。恐其求过失。如来实无过失。若有出家比丘或在家俗人。信受随顺此事者，彼人应须当顺彼人边。应须起慈悲心。一如如来一种。须发如是心。此人持诸佛库藏也。尔时世尊，而说偈言：

发心出家故，应当行佛法。降伏魔军众，如象坏竹舍。若能行此法，谨慎放逸事。灭生死烦恼，当尽一切苦。

佛说此经已，其跋陀罗长者子。大药王子菩萨。及大比丘众。天龙阿脩罗乾闼婆等。。