卷二

△三律仪会第一之二

复次迦叶。当於尔时，有人诈现修菩萨行。便自显扬生於放逸。生放逸已，谓胜独觉及阿罗汉。住於非理。名不可治。当堕恶趣。复次迦叶。未来有人住於非业作非业故。取众生相为说法故。处处游行唯修似行。极似布施持戒安忍精进静虑般若波罗蜜。炽盛流布。若有如实说是经者，则为他人憎嫌舍弃。於是经中。起邪见想。是愚痴人不知此经呵责破戒。迦叶。当於尔时，皆为贼行之所秽污。是故彼人不思己过。能甚破坏正等菩提。由覆藏故怀羞而谤无上佛果。复次迦叶。当尔之际。不随顺僧。不知恩报。而行开发。云何开发。谓开发他心。如来说彼数以语言诳惑他故。招致饮食。迦叶。当於尔时，不护语言：诃毁如来别解脱戒。复与不护语人同其事业。不摄威仪住不净处。为住不净处者，说诸法门。此法渐当为人轻贱。如是渐渐。多有女人弃舍丈夫入於寺舍。为闻法故而便就坐。时有比丘。即为宣说相似涅槃。迦叶。我观尔时，有五百数非法之门。不修行人常当随顺。五百烦恼悉无所减。诸有所为与俗无别。当有如是大可畏事。而复於中希望利益。是故求菩提者，不应亲近诸比丘尼。亦不应行如是之行。常当舍离一切交游。应一切时舍诸利养。受行乞食。舍所爱服受粪扫衣。弃舍一切楼阁房宇床铺卧具。应住谿涧岩窟树下。舍离一切病缘医药资具所须。依陈弃药。知诸众生昔为亲属。行大慈心。常应忍受捶打呵骂。终不捶打毁骂他人。舍离一切知友施主诸眷属家。应当随顺自业行智。不应同彼在家俗人。常应顺奉波罗提木叉教。迦叶。世若有人於别解脱起违背想，则为於佛力无所畏而生违背。彼若於佛力无所畏生违背者，则於去来现在诸佛而生违背。由此未来所受异熟无量大苦。假使三千大千世界一切众生。受地狱苦。比前众生所受苦毒。百分不及一千分不及一。百千俱胝乃至算数譬喻。优波尼沙昙分亦不及一。若欲远离如是苦恼。应当远离如是种类恶行。比丘纵远相去千逾缮那。亦应遥避。何况近耶。若但闻名尚应弃舍。何况见闻而不远离。是故应当亲近一法。何等一法。谓一切法悉无所有。若得诸法无所有忍，则不亲近供养承事如是恶人。是人复应亲近二法。云何为二。谓求诸法本无所有。及求诸法性。而亦不应起於求心。应云何求如所求者都不可得。不可得中不应起无所得心，犹如邪见。如是离一切三界心顺菩提行。离一切相心。顺菩萨行。菩萨行者，谓前所说为菩萨行。是故闻此法已应舍离之，则於来世亲得奉事弥勒世尊，心不贡高亦不卑劣。作是唱言：快哉安乐。我得解脱魔之羂网及诸恶趣。迦叶。若於後时闻是经典。不惊不怖。及见己身於中随顺。复能发心受持此教。佛知是人定当守护我之正法。迦叶。譬如长者财宝无量。子於家中。乃至见一盛水之器。起父财想。彼於异时。其父丧亡资财散失。忽见其器寻自念言：是我父物。将置身边或时藏举。迦叶。当於尔时，诸比丘辈亦复如是，闻此经已作是念言：此是如来柔软微妙大梵音声之所演说。复有比丘闻已诽谤。持法比丘作如是言：此最真实如来所说，彼持法者，人众微少住处劣弱。将如是经昼夜藏举。极遭诽谤。如是等人我亦知见。悉皆付嘱弥勒世尊，於最後时。当为卫护如来法城。次後当为无碍大施。复次迦叶。若善男子闻是法已，随其智慧而修行之。成就深信正见众生。於当来世遇弥勒佛。初会之中具修梵行。於最後时。亦当卫护如来法城。迦叶。我今普观。乃至不见一人不亲近我。於当来世五十年中。闻是经典不生诽谤，则能受持读诵之者，无有是处。若於此时。得见我身。及以奉事供养之者，彼於来世五十年中。当得读诵受持是经。不待於我叹其功德。彼等自成一切智智同一体时。随念於我。心生欢喜作如是言：希有奇特释迦牟尼佛。善能摄受护念我等。是故迦叶。应学此法。学此法者，随所乐求一切功德皆不难证。尔时大迦叶白佛言：世尊，我已究竟无复志求。於此法中。退於阿耨多罗三藐三菩提。我於是中极为知足。终不能成一切智智。世尊，无上菩提是希有事。於我声闻难为证得。佛告大迦叶言：我不为汝说。然今因汝为他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑。汝等亦当速证无上正等菩提。复次迦叶。若诸众生成渴法心。成求法心。渐次皆证无上菩提。既证得已，为断一切希求心故。与诸众生宣说正法。迦叶。菩萨应当成就四法发大精进。何等为四。云何精进。所谓不求色受想行识。求无漏法。谓无地界。无水火风界。不说地界。不说水火风界。所有言说悉名表示。是表示法皆非实有。菩萨不应取表示法以为坚实。时大迦叶白佛言：世尊，我等於如来所实无疑惑。若他问言：是表示法非真实者，佛之音声言说表示为虚妄耶。若有此问当云何答。佛告大迦叶言：於未来世有诸比丘，不修身戒。心不识义理。瞋恚炽盛言辞粗獷。於是经典不能受持如法读诵。何以故？彼住色受想行识生心故。未来比丘。住是经典表示法中。如住色受想行识生故。复有一类诸比丘等。住在家法。於胜义谛无复志求。如生盲人以金华鬘冠饰其首。而不自见。当於尔时，诸比丘辈亦复如是，闻是等经言说文字。尚不受持。况复能入所修胜义。譬如幼童若男若女。为大丈夫之所诃叱。此幼男女。於後异时。闻是人名惊恐怖畏。当於尔时，诸比丘等亦复如是，闻此等经如实说过。知已，不悔乐好衣服。返於是经而生怖畏。迦叶如系虾蟆在猕猴手。而此猕猴面不回顾。当於尔时，诸比丘等亦复如是，闻此等经违背不顾。不住其前。迦叶。譬如野干为狗所逐走趣冢间窟穴深坑。当於尔时，诸比丘辈亦复如是，闻说此经如野干走野干走者，谓犯禁戒诽谤是经。闻是经已退道还家。驰求欲境趣向女人。趣於斗诤喧杂医术及以断事。而於其中多犯禁戒。我说此等如趣冢间。身坏命终堕於恶趣。如趣窟穴。驰骋剑叶刀刃枪林诸大地狱。如趣深坑。迦叶。当於尔时诸比丘辈成就如是野干之法。不能悟入如是等经。但能毁谤称扬过失。身坏命终堕大地狱。

复次迦叶。若有比丘作如是言：若表示法非真实者，如来言说亦非实耶。彼若说言：佛之表示名为真实。诸表示法亦应名实。有智比丘应问之曰：大德今者为执何事。为执空耶。为表示耶。彼若说言：我执表示。应报之曰：汝即是佛。何以故？汝有言说表示法故。彼若说言：我执於空。应问彼言：当为我说。执何等空。何以故？不可言说名之为空。若执表示以为空者，或於我我所众生寿者，非空执空。又问彼言：汝意云何。乐一切法空不。彼若答言：我不喜乐一切法空。智者言曰：汝久忘失沙门释子。何以故？佛说一切空无我故。不说有我众生寿者数取趣故。彼若说言：一切法空我乐空性。应语彼言：汝心尚乐一切法空。况复如来应正等觉。复次尊者，为眼是如来。耳鼻舌身意是如来。彼若说言：眼是如来。耳鼻舌身意是如来。应语彼言：汝於今者，亦是如来。彼若说言：眼非如来。耳鼻舌身意亦非如来。应语彼言：仁者汝作是言：眼表示非如来。乃至意表示非如来。即非表示是如来也。我於此处岂不悟耶。彼若说言：眼非如来。亦不离眼而有如来。乃至意非如来。亦不离意而有如来。应语彼言：如来所说十二处有。谓眼处色处乃至意处法处。此即众生及众生名字。仁者，为眼是如来非如来耶。乃至法是如来非如来耶。彼若答言：眼是如来乃至法是如来。应告之曰：如仁者言：一切众生及山林大地应是如来。彼若答言：眼非如来。乃至意非如来。复应告曰：如仁者言：如来即法及以非法。彼若说言色非如来。乃至法非如来应告彼言：若如是者，岂以非法为如来乎。彼若说言：即以非法以为如来。应告之曰：若如是者，所有众生。不孝父母。不敬沙门婆罗门及诸尊宿。杀害生命。犯不与龋行欲邪行。虚诳离间。粗恶杂秽。贪瞋邪见。应是如来。彼若说言：非非法而是如来。应告之曰：非法非非法应是如来。若非法非非法是如来者，则无表示。仁者，无可表示是如来耶。迦叶。应当如是折伏愚人。我不见有世间人天。能与如是如法说者，而共对论。唯除瞋恚愚痴之人不堪忍者，虽为开示不生信心。毁呰空法弃舍而去。迦叶。汝等应当受持是经。於未来世有诸比丘，持是经者，当得三名而为表示。何等为三。谓说断灭。无物无蕴及无恭敬。当尔之时，如是经典为他诽谤。汝观尔时，不恭敬佛。不恭敬法。但依表示名字语言：虚荷僧名而无实德。虽称佛号於他开示而不能解。云何可得瞻奉如来。虽说佛法。而不能知如来意趣。云何得名为善说法。四双八辈是佛弟子。声闻之僧。但知其名。於彼功德不知其义。不能领受依名实德。为於衣服饮食卧具病药缘故。毁谤於法。菩萨於中应勤精进。於是等经。深生希有乐欲之心。受持读诵。何以故？是人来世为护法城。迦叶。我念过去九十一劫空无法时。如是等经不复流布。又念过去超於千劫。有佛出世。号休息热恼。住世八万四千劫。成熟菩萨利益世间。又念过去。复有如来。号无边力。住世二十亿劫。於二十亿劫行菩萨道。然後证阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。汝观於佛。修习几何难作之行。摄诸众生。复次迦叶。劫浊尽世。我等不应轻贱己身。何以故？於劫浊中。乃至一人能於我所信解此法甚为希有。一切众生不持刀杖。追逐我等亦为希有。何以故？此法即是善丈夫法。谓於诸行为无行想。难了知故。若有我见众生见命见数取趣见有见。若依诸蕴起於戒见若多闻见佛见法见涅槃见。若有起於涅槃见者，如来悉知见为邪见。何以故？佛於涅槃而无分别亦无所得。若於涅槃起於分别及有所得。如来尽说名为邪见。若邪见者则名无智。若无智者名为损害。若损害者名曰愚夫。名愚夫者，於大菩提则无乐欲。乃至远离生天胜道。迦叶。於未来世。当有比丘。年纪二十三十四十乃至百岁。为老所侵。庄严衣服。虽剃须发毁坏威仪。老病衰朽无有威光。趣向邪法。临命终时。由罪意乐之所障蔽。熟思已犯懈怠不修。而於三处示现证得。何等为三。或矫现威仪。或复诈现修持净行。或举手自称言：我无与等。以此三处示现有证。斯人咸堕增上慢中。临命终时心生追悔。既命终已生地狱中。是故迦叶。我今分明宣告汝等。我为汝等真善知识。乐欲利益哀愍汝辈。不令於後受大热恼。如慕理迦（唐言尾宿）。畔地迦（唐言路生）。波利婆罗理迦（唐言女梵志）。受诸苦毒。迦叶。我终不听执著我见众生见寿者见。补特伽罗见者，於我法中而得出家。我若不许强出家者，皆为是贼。食重信施。亦不成就真比丘戒。迦叶。宁当绝食至於六日。不於我法得出家已食重信施。起於我见众生寿者数取趣见乃至涅槃见。是故菩萨应发精勤不应执著我众生寿数取趣见有见涅槃见。为断一切见故应当说法。迦叶如是等经。我今付嘱诸菩萨等。何以故？彼等意乐同於我故。若彼意乐同於我者，是我伴侣。我伴侣者，则便堪能受我付嘱。尔时世尊而说颂曰：

众苦所逼迫，都无能救护。唯除世导师，无有戏论者，诸苦恼众生，修下劣邪道。渐增诸欲贪，由斯堕恶趣。

无导无救护，住之崄旷远。趣向邪道中，终无安隐处。譬如人持财，求利行远道。於中群贼起，劫尽诸赀财。

失财已空归，为利增热恼。所贷他人财，被债倍生苦。斯等亦如是，为法故出家。本所持法财，白业皆销灭。

唯净剃须发，愚堕诸见中。执著我众生，补特伽罗想。说空法比丘，不著数取趣。於此起谤心，速堕於地狱。

以瞋恚因缘，递互相诽谤。自犯畏人知，妄宣他过失。身恶及口恶，意业多谀谄。颠倒随见流，斯人生恶趣。

造诸恶业已，速疾往三涂。众苦所烧然，无能救护者，未来有比丘，卒暴多瞋恚。逼恼诸出家，趣向菩提者，

此诸可畏众，诽谤如是经。不复能信受，释师子之教。互起瞋恚心，递共相苦切。更相扬过失，恶名遍十方。

虚加恶唱他，於己便生耻。柔和者劣弱，邪友势力增。是知正法衰，恶人多势力。我之所爱子，谓诸善比丘。

应趣向馀方，往求安隐处。从恶得解脱，於此起悲心。宜於是经中，当自审思念。佛有如是教，当乐住馀方。

正法灭坏时，柔和者难得。相随俱往诣，如来称叹所。或有言此处，可离不可居。当诣大仙人，得大菩提地。

复有称仁者，汝实善为言：绕塔以求真，是名世尊教。宁当至於彼，悦意菩提地。不可恒此居，没於瞋迫所。

比丘当诣彼，为我故应行。见佛所游方，昔曾安止处。经行宴坐地，若石及空闲。集已共谘嗟，为之数啼泣。

言是彼大仙，经行受用处。昔日曾游止，转无上法轮。有为悉无常，我等今不见。人及非人等，天龙皆会集。

善化令欢喜，何乃见空虚。时往道场中，最胜菩提地。同来集会已，当如理思惟。世尊於是处，成无上佛果。

惊怖恶魔军，犹如野干众。是为道场地，大觉所端居。过去及未来，一切诸佛座。安处大雄尊，亿天所敬礼。

七日加趺坐，谛视菩提树。瞻观供养毕，次往鹿林中。言此转法轮，声闻於梵世。彼诸比丘等，当为数悲啼。

为欲调五人，导师来至此。五人初见佛，各起忧恼心。立制自相要，我等勿为起。时大悲世尊，哀愍群生类。

为五比丘说，甘露果时成。礼转法轮方，心悲数啼泣。次往涅槃处，感佛最後身。於此双林下，利益群生类。

碎身分支节，於兹般涅槃。呜呼大圣尊，释迦大寂灭。今但闻其名，惜哉我不见。大师复於此，最後度善贤。

能以智先知，此为最後度。或修时寿尽，或发趣命终。或修己身亡，彼皆生善趣。从於彼时後，深广法沈沦。

持戒毁禁人，皆当得供养。受他重信施，速堕恶趣中。汝观诸比丘，有如是差别。智者修虽後，速受人天身。

是等照世灯，怜愍世间者，大智诸菩萨，慈心利众生。常作勤修事，勇跃心欢喜。当成大觉尊，亦逢事弥勒。

供养彼如来，众中蒙授记。随心所忆念，为彼大威神。我说诚实言，安慰如是辈。彼虽不见佛，而与见佛同。

我昔求菩提，礼敬於诸佛。若诸女人等，趣无上菩提。我及无量佛，皆当安慰彼。速成男子身，得见於弥勒。

供养彼如来，所求悉如意。应学诸智者，净信而出家。坚固乐欲心，多闻学持戒。於弥勒佛前，得受其记莂。

是故闻胜利，起信修善贤。安住坚固心，摄诸众生类。谁於如是处，求而不得之。有慧及精勤，菩提不难证。

修习慈悲念，舍离谄曲心。常乐在空闲，是则菩提道。若人於是法，空说不能行。众皆礼敬之，此为可畏贼。

若人为饮食，及诸利养事。受持正法门，互共相传说。斯恶活命人，名为空过世。於此舍人身，恶趣受众苦。

或於佛法内，假名为比丘。诽谤於契经，善说解脱禁。言我具弘宣，所有木叉教。虽为比丘像，终失人天身。

若诽谤人天，及毁一切智。如是谤法人，得罪复过彼。善防身语意，令不起诸恶。能除此三行，必当得涅槃。

复次迦叶。如来灭後。昔於佛所深种善根诸比丘等悉般涅槃。具胜意乐诸众生类命终复荆後五十岁正法灭时。当有比丘性怀贪著。猛利贪欲映蔽其心。乐离间语毒害於他。言词粗獷惨励颦蹙。住三法中。何等为三。所谓医道。贩易。亲近女人。住此三法。退失四事。何等为四。谓退戒蕴善趣果证如实见佛。由退此四。复成四法。不生厌离炽盛增长。云何为四。所谓嫉妒增长炽盛。瞋恚恶心增长炽盛。耽著种族增长炽盛。贪著饮食积聚众味。爱乐衣服映蔽心故置之箧笥。专行此事以为常业。於沙门法空无所获。亦不发生沙门证道。闻是等经当堕四处。何等为四。谓堕谤法。佛所不许而反说之。独为女人宣说法要。毁谤如来别解脱戒。闻是等经转加坏法。而堕生长恶业之中。迦叶。譬如恶狗以苦胆灌鼻。於意云何。彼狗倍生凶恶心不。迦叶白佛言：世尊，如是如是，佛告迦叶。彼等恶人犹如恶狗及毗舍遮。见有比丘住净意乐。持是法者，说是法者，住於真实少欲之者，叹少欲者，於是人所不生欢喜而起厌背。心怀怯劣复生热恼。以其瞋恚障蔽心故。作是念言：我等住在非时非处。於非时中而为他人轻毁我等。是故闻说如是等经。起於诽谤面加毁辱。瞋恚粗言此非佛教。此辈受用多欲因缘。非少欲者，迦叶。我种种名。赞叹少欲及以喜足。名为易养。亦名易满。名净除者，行头陀者，极端严者，我亦赞叹住阿兰若者，发精进者，遍净命者，汝等不应多修贮聚箱箧等法。何以故？应当修习如是法故。汝等不应犹如铜钹空有其声。应顺如来修行此法。又亦不应起重瞋恚。亦复不应摄取事物。应当住於无事无物。勿於处所生住著心。应无所祝不应自赞。亦不应畜牛驴等类。不应成就住懈怠处。应当发起殊胜精进。舍离不善摄受善法。迦叶。我种种名赞叹寂静。住阿兰若不处愦闹。今於是中。种种名说极净除行。若有不住极净除者，具大欲者，成罪恶者，即当诽谤诸有安住极净除者，迦叶。譬如愚夫於四月中。服苏患渴。寻诣池所求水而饮。他人谓曰：汝已服苏勿复饮水而致命终。是时愚夫瞋蔽心故。毁呰骂詈不顺他言：饮水而死。迦叶。如是如是，未来比丘。贪著有见住不善行。有持法者，作是教言：此是应作。此不应作。彼恶比丘瞋蔽心故。毁呰骂詈谤是经典。迦叶。今时尚有於如来所多兴诤竞。何况未来。汝且观是贤护比丘。如来制戒。令诸比丘受一坐食。瞋蔽心故。於夏三月不至我所。迦叶。今於我前。尚有如是轻梵行者，况佛灭後。贪著饮食衣钵病药。睡眠所覆瞋恚猛利。如是比丘闻是法已，尚不恭敬如来大师。岂能敬彼持法比丘。迦叶。名为不善。亦名极恶。如是法宝即当隐没。於中若有求大利益。善男子善女人。信我教者，後滓浊世极覆藏时。善人难得。时闻如是等甚深法已，应为如理者说。不为不如理者，为信者说。非不信者，我今亦为如理者说。非不如理者，为信者说。非不信者，迦叶。譬如恶马不受被甲。若同良马为被甲者反生惊怖。何况更闻螺贝鼓声。能堪受者无有是处。如是如是，破戒比丘。无有时分堪能忍受善丈夫法，犹如恶马反生惊怖。迦叶。破戒比丘。乃至闻说一言诸法无我。执我想故。於中便生怖畏诤竞。何况闻说被善甲耶。若被甲已，即能降伏百亿魔军。而令毕竟不生斗诤。诸善比丘被精进甲。不破根本头陀功德。净除根本。无贪恚痴根本。无嫉妒根本。离欲根本。独处性根本[W097]寤根本。於一切时一切种中。不应发起恚贪之心。於种种物无所希求。如是被甲名无根本。若被如是种种甲已，应发无上菩提之心。於一切处不应执著。况起我想。是故不应起於我想。众生想寿者想。数取趣想。女想男想。地水火风想。欲界色界无色界想。持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切诸想皆不应起。以一切想无所得故。迦叶。贪若实有则应了知。近之令灭贪爱之心。非住一处无住可得。唯除妄语。是故如来名实语者，如来说之诸所有贪皆为非我。如是诸法是沙门法。诸沙门法皆无所得。若复有人著此想者，是人则为著我想等。如须弥山。退失圣教诸沙门法少不可生。亦复不能住沙门法。如是广大最胜之法。於彼愚夫痴所衰损。少不应说。何以故？若执少法，则当摄受极怖畏处。大地狱中住之一劫。迦叶。汝观俱迦利比丘（唐言恶时者）。提婆达多比丘（唐言天授）。骞荼达罗比丘（唐言鈌财）。迦卢底输比丘（唐言器鬼宿）。母达罗多比丘（唐言海授）。阿湿繁比丘（唐言马腾）。布那婆苏比丘（唐言柳宿）。苏气怛罗比丘（唐言善星）。是我给侍。亲对我前。闻我说法见我经行。见我端坐。见我神足游处虚空。见我降伏多千外道於大众中摧彼邪法。如是等人。尚於我所不生信乐。於步步间恒欲毁我。由是步步渐增其恶。复次，若说佛名信为实者，应持上器如须弥山盛栴檀末而散其上。应作繖盖犹如三千大千世界。持在空中而覆其上。何以故？为信佛故。何况信已舍欲出家。无所依倚修诸静虑。迦叶。如是众生。於中忍可极为希有。能善护持佛所制戒，则能了知彼甘露法。如大众中。以其皮革及馀臭秽。共制人像。或造种种诸杂面相。彩画庄饰令极端严。有人持之置於面上。或以衣物缠裹游行。岂以相貌谓为好耶。审知秽恶便生厌离。如是如是，诸恶比丘。以如来威德容仪严整审谛观察。方知极恶由自他我想而生贪爱。若人了知我想非实。闻是等经不生瞋恚。何以故？由为他人毁呰违逆。闻此等经倍增厌离。若有众生心怀执著。当知即是邪见之人。若起邪见。於是等经如实教诲。即生瞋恚。何以故？有我想者有瞋恚故。

若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻是等经瞋恚毁坏诽谤之者，即非沙门。虽复说有沙门名字。非我声闻。我非彼师。何以故？是我声闻则不妄语。我非妄语之师。何以故？如来是实语者，能如实说一切法空者，迦叶。如来能破我执。与之斗诤。若与如来诤者名为恶魔。如来不许魔众出家受具足戒。如有人言：青雀小鸟生大龙象。於意云何。如是之言为可信不。迦叶白言不也。世尊，佛告迦叶。於意云何。为等类不。迦叶白言：非为等类。复次迦叶。又如说言：妙翅鸟王生於飞鸟。於意云何。为可信不。为等类不。迦叶白言：不也世尊，亦为非类。复次迦叶。又如说言：萤火小虫负须弥山飞空而去。於意云何。为可信不。为等类不。迦叶白言不也。世尊，亦为非类。佛告迦叶。如是恶人。若住我想乃至涅槃想者，称我为师转为非类。迦叶。如有帝王安住国界。抚育群生快乐无极。种种饮食自然成办。傍有侍臣奉王正化。时有一人众未曾识。为财利故随学臣法不禀王命。自於大臣王等众中。诈宣王制。作如是言：汝等应当止住於此或言汝等作如是事。迦叶。如来法王亦复如是，王大千界摄化一切三乘众生。十力功德圆满成就。作诸佛事安乐无边。饮食供养自然丰足。於中一类众未曾识。为活命故说我众生乃至涅槃。不受如来无我圣教。作如是言：如来所说此事应作。此不应作。於中有人。信佛顺教不诽谤者，闻其所说，谓是胜妙清净福田。辍己资财及妻子分。殷重信心如法施与。乃至未觉诸过。已来初无断绝。如是恶人。同於众人所未识者，饮食既终。於聚闹处。日日谈说王事。贼事。食事。淫事。女人事。医方事。饮酒事。日月博蚀事。王者来去事。种族事等。或言吉日应行他所当得饮食。如是等类种种言谈。推度昼夜还僧伽蓝。或经二宿乃至六夜。随所住处亦常谈说如是等事。无正念慧失坏威仪。昏痴睡眠涎唾流溢。随所想像睡梦中见。或见己身往诣他所。疾行缓行种种诸事。既[W097]寤已互相向说。或梦汝身如是行坐。从如是处有得不得。复有说言：此梦吉祥。宜时速往村邑王城至他家处出入往来。摇动面目。苦逼恼故心不安和。无等引定贡高自举。诸根秽杂与俗无殊。言不应时。心多驰散乐游俗里。诸族姓家。不能奉持别解脱戒。独为女人宣说法要。於说法时心住贪染。而於是中增获利养。染著之心犹如噬齧。愚痴耽爱增住增著。不生悔故。於别离时啼泣而去。又於二处开示他人。云何为二。得净好施便赞叹之。得非净好即便毁呰。相会遇时互看所得。复相问言：施主今者为施何物为施与谁。饮食资财几多几少。迦叶。当知是谓不修行者，乃至命终之所言说。不修行者，复有馀过。生恶意乐。谓谤正法。迦叶。应於如是诸比丘辈生怜愍心。何以故？以其当受苦恼果故。尔时世尊而说颂曰：

愚夫缘活命，随学帝王臣。故往诣馀处，诈宣王制令。至彼传密言，勿致王瞋罚。愚人於此处，亦以活命缘。

何况最胜佛，於多百劫中。舍身支节等，及作多难事。我非法王家，僮仆被谪罚。亦无问者能，为作为不作。

施与比丘房，上妙美珍馔。及施上妙衣，一切恭敬与。勤苦求财物，奉施持戒人。不以自供身，亦不将供子。

不如法住者，食之便舍去。共相会遇时，言我快意啖。所在聚集处，说王事贼事。关逻镇守事，种种饮食论。

说日月博蚀，及王来去事。或言当得胜，或说当败亡。此非所应言，常共数论说。极妙卧具上，昼夜耽睡眠。

昼往善人家，求多富有处。言此施非少，亦非为最上。寻思是事已，安敷空坐谈。愚惰不勤修，如驴恒负重。

而於眠梦中，见所分别相。觉已宣示他，相向益谈说。言勿忧勿笑，汝当得安乐。此事宜速成，勿复生忧恼。

数往於村邑，动止无威仪。喻若行猕猴，回转於面目。入於聚落内，为女说法言：弃舍佛契经，及善别解脱。

既从施家出，观其物少多。见少则骂他，亦毁他眷属。於相会遇时，发言互相问。得何物何食，相问答何事。

略说如是事，经於百年中。如是所寻思，以为自活命。争蒲桃酒味，及以香华等。为药疗其身，求之少病恼。

假令有百佛，无能奈彼何。弃舍所修行，与在家无异。於身生保爱，不离於我人。彼作是修行，由斯堕恶趣。

若人谤正法，重苦所烧然。无觉慧愚夫，与在家无别。若诸释师子，修实行声闻。不以活命缘，毁犯微少戒。

智者不贪食，常生重檐想。不净观修心，以还施主债。舍离欲漏故，了知一切想。我听如是等，此教中出家。

智人不诽法，於所说空性。数数起勤求，不可得坚实。勇健大智人，了知空性理。能怖畏魔军，彼堪销供养。

若能离贪染，不毁於空性。佛子勇健人，两足中应供。正法不久住，生世多愚痴。少柔和比丘，求不放逸者，

智者应生忧，不久自磨灭。後於昼夜间，谈说曾有我。世间无救护，唯除两足尊。修行学处人，悉皆当灭没。

彼不了如是，所有密意言：则不恭敬佛，及无上正法。正法当尽灭，应速发精勤。

乃至少时间，听闻当不久。