卷一百九（隋天竺三藏阇那崛多译）

△贤护长者会第三十九之一

如是我闻，一时佛在王舍大城。住迦兰陀长者竹园。与诸比丘众千二百五十人俱。所作已办不受後有。长老舍利弗。为众之首。时诸比丘，围绕世尊欲听受法。身心调顺无有睡眠。当於尔时，如来世尊面貌容色，犹如初日开敷莲花。端严显耀微笑熙怡。尔时彼诸比丘等作如是念。今婆伽婆。欲宣说何等法门。面相乃然如是光显。当於彼时。有一最大巨富商主长者之子。名跋陀罗波梨（隋言贤护）。与其一千眷属围绕。威力欲似震动大地。安详徐步向世尊前。尔时贤护长者之子。宿福因缘受天果报。身体柔软，犹如初出新嫩花枝。诣於佛所。到佛所已，观见如来最胜最妙容色。寂静澄定功德藏身，犹如金树光耀显赫遍满竹林。是时贤护。即於佛所生净信心。合十指掌作如是念。於世间中得大名闻。此不虚说谓言萨婆若多陀阿伽度阿罗。呵三藐三佛陀者，斯真实也。尔时贤护即便低头顶礼佛足。两膝著地一心举头。谛视世尊目未曾瞬。如是瞻仰如来之时，其身俨然不倾不动。

尔时世尊，见跋陀罗波梨长者，内心如是生渴仰已，如来即更身放妙光。而彼光明出照之时，其跋陀罗波梨长者，即得无畏。从地而起绕佛三匝。复更顶礼佛世尊足。礼已长跪而白佛言：唯愿世尊哀愍於我。唯愿世尊教示於我。大圣世尊，我於佛边信心未久。是故世尊，但当为我随逐现事说一法门。我今渴仰欲闻诸法。以生死中烦恼所逼。多有疑惑心恒分别。以是义故。唯愿世尊慈悲怜愍。为我说法令我决疑。大圣世尊，我无正知故有迷惑。不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣尊是一切智。世间希有犹如意珠。能与一切众生诸乐令成就故。又复世尊犹如父母。为令一切诸众生等得善果报。即是根本。

尔时世尊，告跋陀罗波梨长者，作如是言：跋陀罗波梨。若有疑者，今恣汝问。我当为汝分别解说。尔时跋陀罗波梨长者，蒙佛印可内怀欢喜欲问心疑。即便起立卻住一面。住一面已其身威光圆满具足。尔时长老阿难比丘。既见彼已即白佛言：希有世尊，此长者子跋陀罗波梨。身光德力胜诸王威。殊妙绝群端正可爱。於世间内独无有双。

尔时世尊，告阿难言：长老阿难。汝今欲闻此跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎。乃至具足说其受於快乐果报。虽复忉利帝释天王犹不能及。况复人间。此阎浮提能得及者，无有是处。唯除一人长者童子，名苏摩浮帝（隋言真月）。尔时阿难即白佛言：唯然世尊，此跋陀罗婆梨长者家宅之中有何殊胜。世尊乃尔称誉。

尔时佛告长老阿难。汝当至心谛听谛受。是长者子所有资财善根广大。我今为汝次第宣说。阿难。是长者子。凡有六万最大商主恒随其後。彼诸商主。各有无量奇异财宝种种富饶。其跋陀罗波梨家内。恒常铺设六万上妙六合床榻。杂色被褥以覆其上。复以真绯杂色缯采用为倚枕。持来两边杂色妙衣憍奢耶等。一一之处皆有四具。又火浣布及以粗纻。诸是四方土地所出种种衣服众杂异物。皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔软，犹如手掌清洁光润。其宅处处周遍皆悬真珠婴珞。以为挍饰。复有六万采女。端正殊绝身体柔软细滑。闲於戏笑善巧语言：姿态艳美承接人意。瞋恚见之自然欢喜。忧慼遇者便生欣慰。调谑音词开心悦目并皆孝顺。瞻仰己夫妇礼具足。於馀男子远离欲心。或复有时自知惭愧羞耻。合掌低眉曲躬恭敬。专向其夫无复馀顾。或复有时。各各为其夫婿别怜爱故。心生妒嫉争斗相嫌。皱眉蹙頞犹如深钩。假此为戏实无妒心。手爪纤长指节圆佣。踝腕细密以欲醉身。妖冶顾眄行步庠序进止逶迤。发彩绀青细润柔软。巧为结梳能惊惑人。在於如是等诸采女之中或侍或凭。彼诸采女皆专奉夫。清净名闻处处流布。然此采女种姓最大。处其家中亦好名闻，并堪匹偶大家为嫡妇。有如是种种等庄严。长者贤护家中不可称量宅甚宽旷。又其长者欲食之时，则有六万杂种羹臛饭食微妙香美。犹若天厨无有异也。其饭悉是糠粮色味充盈具八功德。随意进啖入口便销。食已随顺无所妨碍。果报感致称心自然。又复食已身体光鲜无诸臭秽。又其长者家内。复有六万辇舆。各以种种珍奇庄严。真珠间错上下正等。悉有妙衣以覆其上。又以香花各各布散。水洒於地无有尘埃清净润泽。又其家内。复有种种最上音声。手打指弹及以气吹。其响微妙鸣亮入神。歌曲正得犹白鸽声心所乐闻。如此微妙庄严其家。又其家内园林树木扶疏茂盛。花卉交加红紫鲜洁。其树林间复有诸鸟。各各出好音声。其音和雅犹如天宫。约须弥山众宝合成。龙窟无异。又然种种灯明。其灯光明无风动摇处处洞彻。朗夜赫奕与昼不殊。又复其家所住国界有六万城。其城各有街巷相当。楼橹卻敌悉皆具足。彼城处处诸国商人往来聚集。种种形状。种种语言：种种珍奇众。杂宝货。共相贸易填咽城市。百千万众不可胜计。又彼诸城周匝四边。园圃杂树数百千种。花果繁茂枝叶扶疏。蜂众竞来采其香味。又彼诸城多有象马及诸车乘。阿难。彼诸城内所有大富长者居士商主及以商人。恒常一心。皆共称叹跋陀罗波梨所有功德。合十指掌顶礼赞咏。况彼名闻心皆愿乐欲得睹见。又其国主波斯匿王。见跋陀罗波梨长者，资财富饶形势福德。自身卑愻犹如贫人羡其财宝。

阿难。其彼真月长者童子，每一食时即有千种珍味。晨昏左右所须自然。又有五千采女。围绕承奉以为娱乐。阿难。是真月长者童子所受快乐。比天帝释已胜千倍。匹於跋陀罗波梨。形貌颜色库藏资财受乐果报。百倍不及其一。

复次阿难。是跋陀罗波梨长者，有一妙车名为夺意。奇巧精丽人间所无。而此车中有天宝座。其车纯以天诸杂宝雕饰间错。彼诸天宝马瑙金刚真珠珍贝。光明显曜如虚空星庄严。如是其车行时迅疾如风。阿难。跋陀罗波梨。意欲至於海内采珍宝时。坐彼车中如意即至。受快乐已若欲还家应念便至尔时阿难。顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言：希有世尊，此跋陀罗波梨长者，往昔造何等善根。今世乃尔受斯果报。尔时世尊告阿难言：长老阿难。汝欲知者应当谛听。此之因缘皆由过去於诸佛边种殖善根。今得如是胜上果报。阿难。我念往昔有一如来出现於世。名曰乐光多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。阿难。尔时此跋陀罗波梨长者，於彼佛边作声闻僧名为法髻。持戒不完多有毁缺。而善宣说诸佛教法开示未闻。是大法师。一闻总持修多罗藏。亦持律藏。为诸众生常说法要。博识辩聪义味甚深。音声朗彻令人乐闻。得听法者心生欢喜。永即不复堕诸恶道。阿难。彼以如是法施因缘。九十一劫恒生天人端正富贵。阿难。是长者子。所得妙车因缘报者，我更为汝次第解说。阿难。是跋陀罗波梨长者，於彼乐光佛世作法师时。见诸梵行持戒比丘。羸瘦顿乏力弱无堪。凡有所须悉皆布施。复造鞋袜靴履等物欢喜施与。藉此功德今感妙车如意果报。

复次阿难。往昔有佛。号曰迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。尔时彼佛告长者言：於未来世有佛。名曰释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。彼佛世尊当授汝记。阿难。此跋陀罗波梨长者，我须教之令其生解。尔时阿难重白佛言：希有世尊，此长者子如是富饶多蓄财产。而性柔和不生贡高。在於五欲不染其心。佛告阿难。汝今当知凡是智者，不以资财及诸五欲心生憍傲。阿难。此长者子以妙法因。多受种种无尽福报。尔时跋陀罗波梨长者，蒙佛许可欲问所疑。即便一心在於佛前。长跪合掌而白佛言：大慈世尊，摄受一切众生。哀愍众生。我今心中有疑欲问。唯愿世尊为我解说使得断疑。尔时佛告跋陀罗波梨长者子言：跋陀罗波梨。汝心有疑欲断除者，今正是时，恣汝所问。我当为汝分别解说。

尔时跋陀罗波梨长者即白佛言：世尊，诸众生等知有神识。而是神识犹如宝箧未开之时，不知其中是何等宝。世尊，此之神识相貌云何。复何因缘名为神识。世尊，云何人死无手脚眼。命终之时诸根欲灭诸大欲分。而此神识云何从此身中而得移出。世尊，而此神识复云何色。复云何体。从於身中云何得离此识。云何舍於此身成就别身。云何舍此诸大诸入向於後世。云何成就各各别身。世尊，人今既死未来诸入云何随顺。云何此世作诸善根。於未来世受於果报。既是此世诸入阴等造作善根。其人云何更复於後别诸阴中受其果报。云何此识彼处得身。云何诸入体随彼处。

尔时世尊赞长者言：善哉善哉！跋陀罗波梨。如是如是，如汝所问。汝今至心谛听谛受。我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨，犹如风大虽无形色不可睹见。然由因缘而现形色。现形色者其义云何。譬如风吹动诸树木。发起山壁水崖触已作声。以冷热因缘所生是故能受。然彼风体不可得见。手足目等亦复如是不可得见。於诸色上增益胜处。或黑或白。跋陀罗波梨。如是如是，此神识界亦复如是，不可以色得见。亦不至色体。但以所入行。作体而现色。此识界亦复然。当须知云何於彼处此识界。得名受触法界耶。复云何此识界。舍此身已後受爱触等。譬如风界能移香气。故知此花香从风吹来。而其风界实不持花香而来。亦非无风而花香能来。彼香无色彼风亦无色。其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨。如是如是，彼死人识欲移持触受等及诸界已，有於彼世以父母和合故。然後可知有识。其识有故即知有受有触和合而成，犹如胜人识强胜故有香根。香根胜故有胜香。复有二身胜故有二事胜可见。二事胜者所谓色触。其风多故花香亦多。如是如是，以识大故受亦大。受大故识亦大。识大故诸界亦大。然知此善此恶也。譬如画师既善成就板。随欲出向作即能为。善意解故随色能作。然彼画师若无色不可现色。如是如是，此识成就六色身。所谓因眼见色。所有识智因眼见色者实无有色。因耳闻声者亦无色。因鼻闻香者亦无色。因舌知味者亦无色。因身觉触者彼触亦无色。因意有诸大者彼亦无色。所有知者亦无色。当知彼境界内亦无有色。如是次第此识当知皆亦无色。当应如是观。而汝问此识云何舍此身至於彼世者，跋陀罗波梨。夫命终时此识以业持故。此业及命尽时。譬如入寂灭三昧人有识身体。此识身体灭已，然後入寂灭内祝如是如是，此识於死人边。舍身及以诸大。舍已唯有念力。如是知我是彼某甲。凡人舍身之时，有二种触正念。何等为二。一者正念。二者触。而彼人命终之时，於身有触二受。一身受二念受。死後念有触。

复次汝问识者何义。然有子能生牙。从智生识即名为念。是故智及子故名为识。然後还受於触。苦乐智知故名为识。後复受善恶。亦能知善恶境界故名为识，犹如从子生牙。其身成就故名为识。

复次跋陀罗波梨。汝又问言：此识云何舍身已移向彼者，譬如镜中照现身形。又如泥团模内铸出身形。又复如日出时能灭诸暗。其日没已还复生暗。然而彼暗无有常定。非无常定之处。然彼暗无色无受不可见。如是此识生身已，如暗离明身生亦然。其人不见此识。然识受此身。譬如妇人受胎然不知此我怀胎。为男为女。或黑或白。或诸根具以不具。或手足正等。以不然。彼在胎之者，或以热食触故觉已即动。如是如是，此识来去伸缩共眼开闭。昔所造诸业故。所有境界即笑语言等。诸有所生得色身内住识。然诸众生不知我身内所住识有何体。跋陀罗波梨。此识善成就故。流至於一切诸有。然诸有不染著。跋陀罗波梨。诸有及识六根境界。是六界处。有四大处。有五阴处。跋陀罗波梨。如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨。譬如木人以一机关作一切诸事。走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨。於汝意云何。彼木人有何因缘作如是事。跋陀罗波梨白佛言：世尊，如来所问非我境界。我无智能答。佛复言跋陀罗波梨。彼者由巧智慧力作种种事。而彼巧业无有色。以智所生。如是如是，此身人由识巧故生。而此种种身由识所作。此识造身故生。而此识无有可荆犹法界修熏故。往昔诸身忆念意成就，犹如日光此识应须当见。譬如日光照於秽浊臭恶诸尸。亦不为其所染。而其臭秽不离日光所生。如是如是，此识欲初生在粪秽所食诸不净。又在猪狗等腹内受胎。然彼识不为臭秽所染。

复次跋陀罗波梨。此识舍身已，随善恶所行。此义何也。此识舍此身体即受彼罪福。譬如风界从山首出至於瞻婆林。因触故受微妙香。至臭秽之处。或至诸尸臭处。跋陀罗波梨。彼风随至多处。而取多气至彼即多，犹如彼风界将彼香气过。而彼风界无有色。及彼香亦无色。如是如是，此识舍身已将善恶而移。如是次第而去。彼识欲移，犹如睡梦人知一切诸物。有身不移本处。如是如是，有福亦生。欲移识时，犹如梦见诸事。然此识不从咽喉出。亦不从诸孔出。其识出时亦复不求诸孔。尔时跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言：世尊，云何或鸡卵鹅卵在[W083]内。其[W083]无孔云何知识别而[W083]不破。其识云何移徙。佛告跋陀罗波梨。譬如以瞻婆等诸花熏乌麻。善熟然後压取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香不破坏乌麻而香气移徙。彼香不著乌麻。因麻及花共和合故香气相著。然後香气不从麻子边求孔然後入。因彼二故其香移徙。如是如是，此识不破坏卵[W083]。妙香移徙此识转移亦复如是，汝当如是知。

复次此识不移徙，犹如日火摩尼宝等光明。应如是见。复次此识移徙，犹如种子所至地方种子。而彼种子掷置地内。生牙茎叶花果子。或白或赤或黑。各有自味力成熟。而彼地界是一水火风大亦然。如是如是，此识有一法界。一切诸有中成就身然後生。或黑或白或赤等色。或本性刚强。或本性调柔复次跋陀罗波梨。命终之时此神识舍身已，成後身种子因。欲作手足等体。而当时未有身分。而彼舍地分取法界分。而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取识不离识。而法界可见。亦不离法界识有因。然彼识风为助。自馀法界皆为微妙。所谓念界受界法界色界。

尔时跋陀罗白佛言：世尊，彼识云何有色。佛告跋陀罗波梨。凡有二种色。一者内二者外。言内色者何。所谓眼也。外者是色。若有眼识彼名内色耳内声外。鼻内香外。舌内味外。身内触外。意内法外。跋陀罗波梨。譬如生盲之人夜睡眠中。梦见种种天妙诸色最胜最上。而彼人见已生最胜喜乐。睡眠觉已便即不见。及至天晓而向他说。诸人辈听我昨夜眠中梦也。我见最妙最上端正妇女之形。复见丈夫百千数众。复见园林。此中彼处我皆梦见。或有人身体柔软。手足端严臂膊佣长。身体纤细腰跨正等。而彼生盲梦中所见诸人。身体形容及庄严婴珞皆悉具说尔时彼生盲人。如是所说形体生识不见。於汝意云何。彼生盲之人。睡眠所梦云何得见。

跋陀罗波梨白佛言：善哉世尊，唯愿为我解说。此事云何得见。佛告跋陀罗波梨。跛陀罗波梨汝当知。以内眼因智力。彼生盲人。在梦中见非实眼见。跋陀罗波梨。如梦中人见色少时正念其死。人见内色亦复如是，复次跋陀罗波梨。更为汝解。其死人神识如种子移。譬如种子散於地上受取四大。如是此识受正念已，受受已受善及不善。已舍身已然後移。跋陀罗波梨复问世尊，云何此识受善及不善识然後移。佛告跋陀罗波梨。譬如莲花色摩尼宝随色影变。若置黑影形即变黑。若置白中即变为白。随其影形所在之处。彼摩尼宝即同其色。所安置处随其地分色即随变。如是此识受善及恶。而即移去亦复如是，

尔时跋陀罗波梨。复问佛言：世尊，此神识何体而现。佛告跋陀罗波梨。此神识无形。无聚处。无积贮处。毕竟不可得。不可得言：此神识有生有灭有恼亦不可言：跋陀罗波梨。譬如从子生牙。亦不可得烂子生牙。亦非坏子生牙。而彼好子乃生牙成就。跋陀罗波梨。於汝意云何。彼子牙住何处。或在茎或在叶或在根。为彼子在树枝。如是如是，此识於身体无处倚祝不在眼不在耳不在鼻。乃至亦不在意，犹如从子生牙。所生子牙者，以取受为本。彼处取故。即便受胎。受胎已即有触。如生牙已依时即有枝叶花。有枝叶花即有子。如是如是，此识先成就身体。身体成就已，其神识无处可祝亦不离神识有身。如彼种子从树熟已然後有子。非生果有子。如是如是，此身命终之时，从身体中此神识显现。以受和合。以爱相缚以念相执。善攀缘和合。或非善攀缘和合。以风界相持。智熏逐业缘。父母和合。然後此识显现。跋陀罗波梨。譬如善成就好明镜见面形。非无其面得见面形。亦非无明镜可有面形。如明镜及面两缘和合得有面形。而其面形无有色。亦无受亦无有识。但随身转动。其镜内形亦转动如身。言语移徙转动申缩俯仰。随所作者，其镜内面形。亦作如是事相显现。跋陀罗波梨。於汝意云何。其面形因何事故。而现形镜中。跋陀罗波梨白佛言：世尊，因人身体故现彼镜中。如是形随其身色。面亦有如是色。彼形亦如是色。或诸根具足。或不具足。彼面形於明镜中。亦复如是现其形相。跋陀罗波梨。如彼明镜成就面形。以有身故。彼明镜中现形。如是此身。因识有受有取有识有诸行。思念成就身体。言彼明镜者，彼缘父母和合。当知如身灭已，无有识形。如彼明镜现面形已，又清水中更见面形。如此识舍此身形已，至於彼复受馀诸阴。譬如尼拘陀树子。或优昙婆罗等诸树子。虽复细校而能生极大树枝。生大树枝已，舍彼形复更馀处生。而彼子界舍树形已，随时乾枯无复本味。其本味灭已，彼树便即乾枯萎悴。如是此识。微细无定色形。生诸身已更复舍。更成就前别体，犹如大麦小麦乌麻小粒大粒等子。随所地方散处。於彼地方即便著根。如是如是，此识所有众生身内。移於彼处。即有取有受而祝或受福或受罪。从此世移至彼世，犹如蜜蜂见其味。於花内取其味香。而舍其花更移别花。或舍恶花移至好花。坐花上已乐著彼花取彼香味。如是如是，此神识以多善根。或受天身。受天身已，以恶果故。或复受地狱畜生饿鬼等身。受已复受别身。而此神识云何须观。譬如郁金香子。或红蓝花子。或分陀利花子。其体本随分色不定。而彼子内不可见牙亦无定色。而彼子入地得水润泽即便生牙。有牙已然後生花。而彼色不可以子得见。亦不离子有牙及色。如是如是，此识舍此身已欲成彼身。彼肉团内未有诸根。何况诸入。既无诸根及入。岂可有天眼天耳及香味触。体得有知理岂可知。我於彼时作如是诸业。我过去如是身体。但因识而受。譬如蚕虫以自身口出於丝缕作茧。缠绕其身於中即死。如是如是，此识自生身已还自造业，犹如蚕虫出丝缠绕。即自灭身移向於彼。譬如莲花生於水中。即有妙色香味。而彼花内无水正体而可得见。彼花灭已，所有地方置子於中，则有色香所祝如是如是，此识所移之处。诸根境界无共移者，受亦无移。其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处。有须之物即随念得，犹如日天光明自随逐日而行。日所至处光亦至彼。如是如是，此神识所移至处。受想法界等相随不离。

复次此识舍身已取一切诸有。聚集取已，无肉无骨来就後身。彼取色身有及诸触等事。以天眼观见善恶受龋譬如小枣千年枣。菴摩罗果。迦毗陀等果成就时。各有一味。或苦或酰或甘或咸等诸六味。而彼诸果熟已，在所地方其味在内。子移彼处各自有味。如是如是，此识子所移之处。彼自有触随福及无福。以有及念自随而移。

复次此识。舍身时作如是念。如我今舍此身故。名此念识。为识知善业不善业。知此业随我而行。知我随此业而行。如是等知故名为识。

复次此身知造一切诸业故名为识，犹如风界或时冷或时热。或时随臭有气。或时因香有气故知为风。如是此识体无有色。以取因色故。或欲取因故。或见取因故。或持戒求报取因故。乃至有受受因故受身体色成就故言为识。

尔时彼众中有一长者童子，名曰苏摩浮坻（音多尼反隋言真月）从座而起。合十指掌。而白佛言：世尊，其色云何须观龋云何须观欲龋云何须观见龋云何须观戒龋云何须观。佛告真月。凡有智者，欲知汝所问。当如是知。真月若有善色。若有非善色。从肉团时。须观筋血。脉及气脉。髑髅缝脑。大肠小肠。肺心肝肾脾胆诸藏。脂?册髓血。痰阴涕唾。不净臭秽非常可畏。毛发髭鬓皮肤裹覆聚集。聚已所有诸色皆为四大。所成四大者，取色以成身故名取色。苏摩坻彼身以父母和合成牢鞕者，彼即是地大。所有稀软者，彼名为水大。所有暖成熟者，彼名为火大。所有摇动屈伸者，彼名为风大。所有知者，彼名声香味触等界。所念知者故名为识。

尔时苏摩浮坻。复白佛言：世尊，云何死时舍彼色界。云何彼识从彼身出。云何彼身舍已，作如是知。此是我身。佛报真月言：真月。受此身正住之时，身业既尽舍於诸大。譬如以乳和水以火煎煮。以得热气乳水各别。而彼乳所有脂腻味彼无有色。真月。如是如是，死人身别诸大亦有别。神识亦有别。然彼识取诸大。及取法界。已以法界熏念。取善及恶至於来世。譬如摩诃迦良那药苏（隋言大真乐苏）。取种种药味力煎。其内或有辛或有苦。或有醋或有咸。或有淡或有甜。取诸味已入体成熟。色香等味取已，彼苏体舍移而成药味。此识亦复如是，舍身已取善及恶。及取法界。此识移去。言彼苏味体者，即以喻身。言彼诸药和合聚集者，喻彼诸根。言诸药色香味触者，喻识移去故言识。诸味将去者，即是识移。应当如是观。言人色别异者，或善色或恶色。或入体大真药苏熟消。即是喻善业。当如是观。若言因彼大真苏食已出痿黄色。即是喻不善业。当如是观。如大摩诃迦良那药苏宝者，如是此识。应当观如摩诃迦良那药苏。取诸药色味。取已成大真药苏。而彼苏无有手足及诸根。但取彼味。如是如是，此诚舍身已及舍诸界。唯取法界。取受已取善及恶而去。真月。彼人舍身已，於来世得正念得天念。或见六欲诸天。或见十六大地狱。或见身体诸根具足。彼於尔时作如是知。此是我身也。彼人命终之时，彼念见种种相。或见微妙辇舆。或见微妙园林。其园林内有种种树木。新生蓊郁可爱。或有妙池。或见种种成就诸事。彼见如是等诸相。心生欢喜。生欢喜已，安隐如法取命终。而彼人神识，犹如乘马。应当如是观。言乘马者，譬如有人在战场内。身著好牢铠甲。善持马控辔速疾骗骑。如是此识。著攀缘铠甲善果报。速疾乘出入息。舍诸界诸入等。舍已取後生诸梵天。乃至阿迦腻吒等天微妙之处。