隋唐書《志》有皇甫遵訓《參解楚辭》七卷、郭璞注十卷、宋處士諸葛《楚辭音》一卷、劉香《草木蟲魚疏》二卷、孟奧音一卷、徐邈音一卷。始漢武帝命淮南王安為《離騷傳》,其書今亡。按《屈原傳》云:「《國風》好色而不淫,《小雅》怨誹而不亂,若《離騷》者,可謂兼之矣。」又曰:「蟬蛻於濁穢,以浮游塵埃之外,不獲世之滋垢,皭然泥而不滓。推此志,雖與日月爭光可也。」班孟堅、劉勰皆以為淮南王語,豈太史公取其語以作傳乎?漢宣帝時,九江被公能為楚詞。隋有僧道騫者善讀之,能為楚聲,音韻清切。至唐,傳楚辭者,皆祖騫公之音。
離騷經章句第一 離騷 校書郎臣王逸上
曲阿洪興祖補注
《離騷經》者,屈原之所作也。屈原與楚同姓,仕於懷王,為三閭大夫。三閭之職,掌王族三姓,曰昭、屈、景。《戰國策》:楚有昭奚恤。《元和姓纂》云:屈,楚公族羋姓之後。楚武王子瑕食采於屈,因氏焉。屈重、屈蕩、屈建、屈平,並其後。又云:景,羋姓。楚有景差。漢徙大族昭、屈、景三姓於關中。屈原序其譜屬,率其賢良,以厲國士。入則與王圖議政事,決定嫌疑;出則監察群下,應對諸侯。謀行職修,王甚珍之。同列大夫上官、靳尚妒害其能,共譖毀之。《史記》曰:上官大夫與之同列。又曰:用事臣靳尚。王乃疏屈原。疏,一作逐。屈原執履忠貞而被讒',一作邪。憂心煩亂,不知所愬,乃作《離騷經》。離,別也。騷,愁也。經,徑也。言己放逐離別,中心愁思,猶依道徑,一云陳直徑,一云陳道徑。以風諫君也。太史公曰:離騷者,猶離憂也。班孟堅曰:離,猶遭也,明己遭憂作辭也。顏師古云:憂動曰騷。余按:古人引《離騷》未有言「經」者,蓋後世之士祖述其詞,尊之為經耳,非屈原意也。逸說非是。故上述唐、虞、三后之制,下序桀、紂、羿、澆之敗,冀君覺悟,反於正道而還己也。是時,秦昭王使張儀譎詐懷王,令絕齊交;又使誘楚,請與俱會武關,遂脅一作 脇。與俱歸,拘留不遣,卒客死於秦。《史記》曰:屈平既絀,其後秦欲伐齊,齊與楚從親,惠王患之,乃令張儀詳去秦,厚幣委質事楚。詳與佯同。又曰:秦昭王與楚婚,欲與懷王會。屈平曰:「秦,虎狼之國,不可信,不如無行。」懷王卒行。入武關,秦伏兵絕其後,因留懷王。然則使張儀譎詐懷王,令絕齊者,乃惠王,非昭王也。其子襄王,復用讒言,遷屈原於江南。《史記》曰:懷王長子頃襄王立,令尹子蘭使上官大夫短屈原於頃襄王,王怒而遷之。屈原放在草野,草,一作山。復作《九章》,援天引聖,以自證明,終不見省。不忍以清白久居濁世,遂赴汨淵自沈而死。《前漢‧地理志》:長沙有羅縣。《荊州記》曰:縣北帶汨水,水源出豫章艾縣界,西流注湘。沿湘西北,去縣三十里,名為屈潭,屈原自沈處。汨,音覓。《離騷》之文,依《詩》取興,引類譬諭,故善鳥香草,以配忠貞;惡禽臭物,以比讒佞;靈脩美人,以媲於君;媲,配也,匹詣切。宓妃佚女,以譬賢臣;虯龍鸞鳳,以託君子;飄風雲霓,飄,一作飆。以為小人。其詞溫而雅,其義皎而朗。一作明。凡百君子,莫不慕其清高,嘉其文采,哀其不遇,而愍其志焉。愍,一作閔。魏文帝《典論》云:優游按衍,屈原尚之,窮侈極妙,相如之長也。然原據託譬喻其意,周旋綽有餘度,長卿、子雲不能及。宋子京云:《離騷》為詞賦之祖,後人為之,如至方不能加矩,至圓不能過規矣。
帝高陽之苗裔兮,德合天地稱帝。苗,胤也。裔,末也。高陽,顓頊有天下之號也。《帝繫》曰:顓頊娶于騰隍氏女而生老僮,是為楚先。其後熊繹事周成王,封為楚子,居于丹陽。周幽王時,生若敖,奄征南海,北至江、漢。其孫武王求尊爵於周,周不與,遂僭號稱王。始都於郢,是時生子瑕,受屈為客卿,因以為氏。屈原自道本與君共祖,俱出顓頊胤末之子孫,是恩深而義厚也。朕皇考曰伯庸。朕,我也。皇,美也。父死稱考。《詩》曰:既右烈考。伯庸,字也。屈原言我父伯庸,體有美德,以忠輔楚,世有令名,以及於己。攝提貞于孟陬兮,太歲在寅曰攝提格。孟,始也。貞,正也。于,於也。正月為陬。惟庚寅吾以降。庚寅,日也。降,下也。《孝經》曰:故親生之膝下。寅為陽正,故男始生而立於寅。庚為陰正,故女始生而立於庚。言己以太歲在寅,正月始春,庚寅之日,下母之體而生,得陰陽之正中也。皇覽揆余初度兮,皇,皇考也。覽,觀也。揆,度也。初,始也。覽,一作鑒。一本「余」下有「于」字。五臣云:我父鑒度我初生之法度。肇錫余以嘉名。肇,始也。錫,賜也。嘉,善也。言父伯庸觀我始生年時,度其日月,皆合天地之正中,故賜我以美善之名也。名余曰正則兮,正,平也。則,法也。字余曰靈均。靈,神也。均,調也。言正平可法則者,莫過於天;養物均調者,莫神於地。高平曰原,故父伯庸名我為平以法天,字我為原以法地。言己上能安君,下能養民也。《禮》曰:子生三月,父親名之,既冠而字之。名所以正形體、定心意也;字者所以崇仁義、序長幼也。夫人非名不榮,非字不彰,故子生,父思善應而名字之,以表其德、觀其志也。五臣云:靈,善也。均亦平也。言能正法則,善平理。字雖朋友之職,亦父命也。紛吾既有此內美兮,紛,盛貌。五臣曰:內美,謂忠貞。又重之以脩能。脩,遠也。言己之生,內含天地之美氣,又重有絕遠之能,與眾異也。言謀足以安社稷,智足以解國患,威能制強禦,仁能懷遠人也。扈江離與辟芷兮,扈,被也。楚人名被為扈。江離、芷,皆香草名。辟,幽也。芷幽而香。《文選》離作蘺。五臣云:扈,披也。紉秋蘭以為佩。紉,索也。蘭,香草也,秋而芳。佩,飾也,所以象德。故行清潔者佩芳,德仁明者佩玉,能解結者佩觿,能決疑者佩玦,故孔子無所不佩也。言己脩身清潔,乃取江離、辟芷,以為衣被;紉索秋蘭,以為佩飾;博采眾善,以自約束也。汩余若將不及兮,汩,去貌,疾若水流也。不,一作弗。恐年歲之不吾與。言我念年命汩然流去,誠欲輔君,心中汲汲,常若不及。又恐年歲忽過,不與我相待,而身老耄也。朝搴阰之木蘭兮,搴,取也。阰,山名。夕攬洲之宿莽。攬,采也。水中可居者曰洲。草冬生不死者,楚人名曰宿莽。言己旦起陞山采木蘭,上事太陽,承天度也;夕入洲澤采取宿莽,下奉太陰,順地數也。動以神祇自敕誨也。木蘭去皮不死,宿莽遇冬不枯,以喻讒人雖欲困己,己受天性,終不可變易也。攬,一作〈扌監〉,一作 擥。洲,一作中洲。日月忽其不淹兮,淹,久也。忽,《釋文》作曶。春與秋其代序。代,更也。序,次也。言日月晝夜常行,忽然不久。春往秋來,以次相代。言天時易過,人年易老也。惟草木之零落兮,零、落,皆墮也,草曰零,木曰落。零,一作苓。恐美人之遲暮。遲,晚也。美人,謂懷王也。人君服飾美好,故言美人也。言天時運轉,春生秋殺,草木零落,歲復盡矣。而君不建立道德,舉賢用能,則年老耄晚暮,而功不成,事不遂也。不撫壯而棄穢兮,年德盛曰壯。棄,去也。穢,行之惡也,以喻讒邪。百草為稼穡之穢,讒佞亦為忠直之害也。《文選》無「不」字。五臣云:撫,持也。言持盛壯之年,廢棄道德,用讒邪之言,為穢惡之行。何不改此度?改,更也。言願令君甫及年德盛壯之時,脩明政教,棄去讒佞,無令害賢,改此惑誤之度,脩先王之法也。甫及,一作撫及,一作務及。《文選》云:何不改其此度。一云「何不改乎此度也」。五臣云:何不早改此法度,以從忠正之言。乘騏驥以馳騁兮,騏驥,駿馬也,以喻賢智。言乘駿馬,一日可致千里。以言任賢智,則可成於治也。乘,一作 椉,《文選》作策。馳,一作駝。來吾道夫先路。言己如得任用,將驅先行,願來隨我,遂為君導入聖王之道也。《文選》作「導夫先路」。一本句末有「也」字。五臣云:言君能任賢人,我得申展,則導引入先王之道路。
昔三后之純粹兮,后,君也。謂禹、湯、文王也。至美曰純,齊同曰粹。固眾芳之所在。眾芳,諭群賢。言往古夏禹、殷湯、周之文王,所以能純美其德而有聖明之稱者,皆舉用眾賢,使居顯職,故道化興而萬國寧也。五臣云:三王所以有純美之德,以眾賢所在故也。雜申椒與菌桂兮,申,重也。椒,香木也。其芳小,重之乃香。菌,薰也。葉曰蕙,根曰薰。五臣云:雜,非一也。申,用也。椒、菌桂皆香木。豈維紉夫蕙茞?紉,索也。蕙、茞,皆香草,以諭賢者。言禹、湯、文王,雖有聖德,猶雜用眾賢,以致於治,非獨索蕙茞,任一人也。故堯有禹、咎繇、伯夷、朱虎、伯益、夔,殷有伊尹、傅說,周有呂、旦、散宜、召、畢,是雜用眾芳之效也。彼堯舜之耿介兮,堯、舜,聖德之王也。耿,光也。介,大也。既遵道而得路。遵,循也。路,正也。堯、舜所以有光大聖明之稱者,以循用天地之道,舉賢任能,使得萬事之正也。夫先三后者,據近以及遠,明道德同也。五臣云:循用大道。何桀紂之猖披兮,桀、紂,夏、殷失位之君。猖披,衣不帶之貌。猖,一作昌,《釋文》作倡。披,一作被。五臣云:昌披,謂亂也。夫唯捷徑以窘步。捷,疾也。徑,邪道也。窘,急也。言桀、紂愚惑,違背天道,施行惶遽,衣不及帶,欲涉邪徑,急疾為治,故身觸陷阱,至于滅亡,以法戒君也。唯,一作維。五臣云:言桀、紂苦人使亂,用捷疾邪徑急步而理之。惟夫黨人之偷樂兮,黨,朋也。《論語》曰:朋而不黨。偷,苟且也。一無「夫」字。路幽昧以險隘。路,道也。幽昧,不明也。險隘,諭傾危。言己念彼讒人相與朋黨,嫉妒忠直,茍且偷樂,不知君道不明,國將傾危,以及其身也。豈余身之憚殃兮,憚,難也。殃,咎也。一無「身」字。恐皇輿之敗績。皇,君也。輿,君之所乘,以喻國也。績,功也。言我欲諫爭者,非難身之被殃咎也,但恐君國傾危,以敗先王之功。五臣云:言我所以不難殃咎諫爭者,恐君行事之失。忽奔走以先後兮,及前王之踵武。踵,繼也。武,跡也。《詩》曰:履帝武敏歆。言己急欲奔走先後,以輔翼君者,冀及先王之德,繼續其跡而廣其基也。奔走先後,四輔之職也。《詩》曰:予聿有奔走,予聿有先後。是之謂也。忽,一作急。荃不察余之中情兮,荃,香草,以諭君也。人君被服芬香,故以香草為諭。惡數指斥尊者,故變言荃也。察,一作揆。中,一作忠。反信讒而齌怒。齌,疾也。言懷王不徐徐察我忠信之情,反信讒言而疾怒己也。齌,一作齊。余固知謇謇之為患兮,謇謇,忠貞貌也。《易》曰:王臣謇謇,匪躬之故。忍而不能舍也。舍,止也。言己知忠言謇謇諫君之過,必為身患,然中心不能自止而不言也。《文苑》無「而」字。一本「忍」上有「余」字,一無「也」字。五臣云:恐君之敗,故忍此禍患而不能止。指九天以為正兮,指,語也。九天,謂中央八方也。正,平也。五臣云:九,陽數,謂天也。夫唯靈脩之故也。靈,神也。脩,遠也。能神明遠見者,君德也,故以諭君。言己將陳忠策,內慮之心,上指九天,告語神明,使平正之,唯用懷王之故,欲自盡也。唯,一作惟。一無「也」字。五臣云:靈脩,言有神明長久之道者,君德也。言我指九天,欲為君行正平之道,而君不用我,故將欲自盡。曰黃昏以為期兮,羌中道而改路。初既與余成言兮,初,始也。成,平也。言,猶議也。後悔遁而有他。遁,隱也。言懷王始信任己,與我平議國政,後用讒言,中道悔恨,隱匿其情,而有他志也。遁,一作遯。他,一作佗。五臣云:悔,改;遯,移也。改移本情,而有他志。余既不難夫離別兮,近曰離,遠曰別。一無「夫」字。傷靈脩之數化。化,變也。言我竭忠見過,非難與君離別也。傷念君信用讒言,志數變易,無常操也。五臣云:傷,惜也。
余既滋蘭之九畹兮,滋,蒔也。十二畝曰畹,或曰田之長為畹也。五臣云:滋,益也。《釋文》作〈艹哉〉,音栽。又樹蕙之百畝。樹,種也。二百四十步為畝。言己雖見放流,猶種蒔眾香,修行仁義,勤身自勉,朝暮不倦也。五臣云:蘭蕙喻行,言我雖被斥逐,脩行彌多。《釋文》:畝作 畮。畦留夷與揭車兮,畦,共呼種之名。留夷,香草也。揭車,亦芳草,一名芞輿。五十畝為畦也。揭,一作藒。《文選》作 蒥荑、擖車。雜杜衡與芳芷。杜衡、芳芷,皆香草也。言己積累眾善,以自潔飾,復植留夷、杜衡,雜以芳芷,芬香益暢,德行彌盛也。衡,一作蘅。冀枝葉之峻茂兮,冀,幸也。峻,長也。《文選》作葰。五臣云:茂盛貌,音俊。願俟時乎吾將刈。刈,穫也。草曰刈,穀曰穫。言己種植眾芳,幸其枝葉茂長,實核成熟,願待天時,吾將穫取收藏,而饗其功也。以言君亦宜蓄養眾賢,以時進用,而待仰其治也。《文選》俟作俊。雖萎絕其亦何傷兮,萎,病也。絕,落也。哀眾芳之蕪穢。言己所種芳草,當刈未刈,蚤有霜雪,枝葉雖蚤萎病絕落,何能傷於我乎?哀惜眾芳摧折,枝葉蕪穢而不成也。以言己脩行忠信,冀君任用,而遂斥棄,則使眾賢志士失其所也。五臣云:言我積行,為讒邪所害見逐,亦猶植芳草為霜露所傷而落。雖如是,於我亦何能傷,但恐眾賢志士,見而蕪穢不自脩也。眾皆競進以貪婪兮,競,並也。愛財曰貪,愛食曰婪。以,一作而。憑不猒乎求索。憑,滿也。楚人名滿曰憑。言在位之人,無有清潔之志,皆並進取,貪婪於財利,中心雖滿,猶復求索,不知猒飽也。憑,一作憑。羌內恕己以量人兮,羌,楚人語詞也。猶言卿何為也。以心揆心為恕。量,度也。各興心而嫉妒。興,生也。害賢為嫉,害色為妒。言在位之臣,心皆貪婪,內以其志恕度他人,謂與己不同,則各生嫉妒之心,推棄清潔,使不得用也。故《外傳》曰:太山之鴟,鳴嚇鴛雛。此之謂也。興心,《文選》誤作與心。五臣云:貪婪之人,乃內恕於己,以量度它人,謂與己同貪。若否,則各生嫉妒之心,讒譖之,使不得進用。忽馳騖以追逐兮,五臣云:忽,急也。馳,一作駝。非余心之所急。言眾人所以馳騖惶遽者,爭追逐權貴,求財利也,故非我心之所急。眾人急於財利,我獨急於仁義也。老冉冉其將至兮,七十曰老。冉冉,行貌。五臣云:冉冉,漸漸也。恐脩名之不立。立,成也。言人年命冉冉而行,我之衰老,將以來至,恐脩身建德,而功不成名不立也。《論語》曰:君子疾沒世而名不稱焉。屈原建志清白,貪流名於後世也。朝飲木蘭之墜露兮,墜,墮也。夕餐秋菊之落英。英,華也。言己旦飲香木之墜露,吸正陽之津液;暮食芳菊之落華,吞正陰之精蕊,動以香淨,自潤澤也。餐,一作?。五臣云:取其香潔以合己之德。苟余情其信姱以練要兮,苟,誠也。練,〈閒〉也。五臣云:苟,且;姱,大;練,擇也。且信大擇道要而行。長顑頷亦何傷?顑頷,不飽貌。言己飲食清潔,誠欲使我形貌信而美好,中心簡練,而合於道要,雖長顑頷,飢而不飽,亦何所傷病也。何者?眾人苟欲飽於財利,己獨欲飽於仁義也。攬木根以結茞兮,攬,持也。根以喻本。《文選》攬作掔。貫薜荔之落蕊。貫,累也。薜荔,香草也,緣木而生。蕊,實也。累香草之實,執持忠信貌也。言己施行,常攬木引堅,據持根本,又貫累香草之實,執持忠信,不為華飾之行也。五臣云:貫,拾也。蕊,花心也。言我持木之本,佩結香草,拾其花心,以表己之忠信。矯菌桂以紉蕙兮,矯,直也。五臣云:矯,舉也。舉此香木以自比。索胡繩之纚纚。胡繩,香草也。纚纚,索好貌。言己行雖據履根本,猶復矯直菌桂芬香之性,紉索胡繩,令之澤好,以善自約束,終無懈倦也。謇吾法夫前脩兮,非世俗之所服。言我忠信謇謇者,乃上法前世遠賢,固非今時俗人之所服行也。一云:謇,難也。言己服飾雖為難法,我倣前賢以自修潔,非本今世俗人之所服佩。《文選》謇作蹇,世作時。五臣云:蹇,難也。前修,謂前代修習道德之人。服,用也。言我所以遭難者,吾法前修道德之人,故不為代俗所用。雖不周於今之人兮,周,合也。願依彭咸之遺則。彭咸,殷賢大夫,諫其君不聽,自投水而死。遺,餘也。則,法也。言己所行忠信,雖不合於今之世,願依古之賢者彭咸餘法,以自率厲也。長太息以掩涕兮,哀民生之多艱。艱,難也。言己自傷所行不合於世,將效彭咸沈身於淵,乃太息長悲,哀念萬民受命而生,遭遇多難,以隕其身。申生雉經,子胥沈江,是謂多難也。五臣云:太息掩涕,哀此萬姓,遭輕薄之俗,而多屯難。余雖好脩姱以鞿羈兮,鞿羈,以馬自喻。韁在口曰鞿,革絡頭曰羈,言為人所係累也。五臣云:言我雖習前人之大道,而為讒人所銜勒。謇朝誶而夕替。誶,諫也。《詩》曰:誶予不顧。替,廢也。言己雖有絕遠之智,姱好之姿,然以為讒人所鞿羈而係累矣。故朝諫謇謇於君,夕暮而身廢棄也。既替余以蕙纕兮,纕,佩帶也。又申之以攬茞。又,復也。言君所以廢棄己者,以余帶佩眾香,行以忠正之故也。然猶復重引芳茞,以自結束,執志彌篤也。一云:又申之〈扌監〉茞。五臣云:申,重也。攬,持也。亦余心之所善兮,雖九死其猶未悔。悔,恨也。言己履行忠信,執守清白,亦我中心之所美善也。雖以見過支解九死,終不悔恨。五臣云:九,數之極也。以此遇害,雖九死無一生,未足悔恨。怨靈脩之浩蕩兮,上政迷亂則下怨,父行悖惑則子恨。靈脩,謂懷王也。浩猶浩浩,蕩猶蕩蕩,無思慮貌也。《詩》曰:子之蕩兮。終不察夫民心。言己所以怨恨於懷王者,以其用心浩蕩,驕敖放恣,無有思慮,終不省察萬民善惡之心,故朱紫相亂,國將傾危也。夫君不思慮,則忠臣被誅;忠臣被誅,則風俗怨而生逆暴,故民心不可不熟察之也。民,一作人。五臣云:浩蕩,法度壞貌。言我怨君法度廢壞,終不察眾人悲苦。眾女嫉余之蛾眉兮,眾女,謂眾臣。女,陰也,無專擅之義,猶君動而臣隨也,故以喻臣。蛾眉,好貌。蛾,一作娥。謠諑謂余以善淫。謠,謂毀也。諑,猶譖也。淫,邪也。言眾女嫉妒蛾眉美好之人,譖而毀之,謂之美而淫,不可信也;猶眾臣嫉妒忠正,言己淫邪不可任也。以,一作之。五臣云:讒邪之人,謂我善為淫亂。固時俗之工巧兮,偭規矩而改錯。偭,背也。圓曰規,方曰矩。改,更也。錯,置也。言今世之工,才知強巧,背去規矩,更造方圓,必失堅固、敗材木也。以言佞臣巧於言語,背違先聖之法,以意妄造,必亂政治、危君國也。五臣云:規矩,法則也。背繩墨以追曲兮,追,猶隨也。繩墨,所以正曲直。競周容以為度。周,合也。度,法也。言百工不循繩墨之直道,隨從曲木,屋必傾危而不可居也。以言人臣不脩仁義之道,背棄忠直,隨從枉佞,苟合於世,以求容媚,以為常法,身必傾危而被刑戮也。忳鬱邑余侘傺兮,忳,憂貌。侘傺,失志貌。侘,猶堂堂,立貌也。傺,住也,楚人名住曰傺。邑,一作悒。一本注云:忳,自念貌。五臣云:忳鬱,憂思貌。悒,不安也。吾獨窮困乎此時也。言我所以忳忳而憂,中心鬱邑,悵然住立而失志者,以不能隨從世俗,屈求容媚,故獨為時人所窮困。憂,一作自念。一無「也」字。寧溘死以流亡兮,溘,猶奄也。以,一作而。奄,一作晻。下注同。余不忍為此態也。言我寧奄然而死,形體流亡,不忍以中正之性,為邪淫之態。一無「也」字。鷙鳥之不群兮,鷙,執也。謂能執伏眾鳥,鷹鸇之類也,以喻中正。自前世而固然。言鷙鳥執志剛厲,特處不群,以言忠正之士,亦執分守節,不隨俗人,自前世固然,非獨於今,比干、伯夷是也。李善《文選》世作代。何方圜之能周兮,夫孰異道而相安。言何所有圜鑿受方枘而能合者?誰有異道而相安耶?言忠佞不相為謀也。圜,一作圓。周,一作同。一云方鑿受圓枘。屈心而抑志兮,抑,案也。忍尤而攘詬。尤,過也。攘,除也。詬,恥也。言己所以能屈案心志,含忍罪過而不去者,欲以除去恥辱,誅讒佞之人,如孔子誅少正卯也。《釋文》詬作 訽。伏清白以死直兮,固前聖之所厚。言士有伏清白之志,以死忠直之節者,固乃前世聖王之所厚哀也。故武王伐紂,封比干之墓,表商容之閭也。
悔相道之不察兮,悔,恨也。相,視也。察,審也。延佇乎吾將反。延,長也。佇,立貌。《詩》曰:佇立以泣。言己自悔恨,相視事君之道不明審,當若比干伏節死義,(當原作察,據《文選》李善注引及翻宋本改。)故長立而望,將欲還反,終己之志也。回朕車以復路兮,回,旋也。路,道也。回,一作迴。及行迷之未遠。迷,誤也。言乃旋我之車,以反故道,及己迷誤欲去之路,尚未甚遠也。同姓無相去之義,故屈原遵道行義,欲還歸也。步余馬於蘭皋兮,步,徐行也。澤曲曰皋,《詩》云:鶴鳴于九皋。馳椒丘且焉止息。土高四墮曰椒丘。言己欲還,則徐步我之馬於芳澤之中,以觀聽懷王。遂馳高丘而止息,以須君命也。馳,一作駝。五臣云:椒丘,丘上有椒也。行息依蘭椒,不忘芳香以自潔也。進不入以離尤兮,退將復脩吾初服。退,去也。言己誠欲遂進,竭其忠誠,君不肯納,恐重遇禍,故將復去,脩吾初始清潔之服也。一無「復」字。五臣云:尤,過也。製芰荷以為衣兮,製,裁也。芰,〈艹陵〉也,秦人曰薢茩。荷,芙蕖也。雧芙蓉以為裳。芙蓉,蓮華也。上曰衣,下曰裳。言己進不見納,猶復裁製芰荷,集合芙蓉,以為衣裳,被服愈潔,脩善益明。 雧,一作集。不吾知其亦已兮,苟余情其信芳。五臣云:言君不知我,我亦將止。然我情實美。高余冠之岌岌兮,岌岌,高貌。長余佩之陸離。陸離,猶嵾嵯,眾貌也。言己懷德不用,復高我之冠,長我之佩,尊其威儀,整其服飾,以異於眾也。芳與澤其雜糅兮,芳,德之臭也。《易》曰:其臭如蘭。澤,質之潤也。玉堅而有潤澤。糅,雜也。唯昭質其猶未虧。唯,獨也。昭,明也。虧,歇也。言我外有芬芳之德,內有玉澤之質,二美雜會,兼在於己,而不得施用,故獨保明其身,無有虧歇而已。所謂道行則兼善天下,不用則獨善其身。虧,一作〈雐弓〉,其字從兮。五臣云:唯獨守其明潔之質,猶未為自虧損也。忽反顧以遊目兮,忽,疾貌。遊,一作游。將往觀乎四荒。荒,遠也。言己欲進忠信,以輔事君,而不見省,故忽然反顧而去,將遂游目往觀四荒之外,以求賢君也。五臣云:觀四荒之外,以求知己者。佩繽紛其繁飾兮,繽紛,盛貌。繁,眾也。芳菲菲其彌章。菲菲,猶勃勃。芬,香貌也。章,明也。言己雖欲之四方荒遠,猶整飾儀容,佩玉繽紛而眾盛,忠信勃勃而愈明,終不以遠故改其行。五臣云:佩忠信芳香之行,彌加明潔。民生各有所樂兮,余獨好脩以為常。言萬民稟天命而生,各有所樂,或樂諂佞,或樂貪淫,我獨好脩正直以為常行也。《文選》民作人。脩,一作循。雖體解吾猶未變兮,豈余心之可懲。懲,艾也。言己好脩忠信,以為常行,雖獲罪支解,志猶不艾也。豈,一作非。《文選》可作何。五臣云:言我執忠貞之心,雖遭支解,亦不能變,於我心更何所懼。懲,懼也。
女嬃之嬋媛兮,女嬃,屈原姊也。嬋媛,猶牽引也,一作撣援。申申其詈予。申申,重也。言女嬃見己施行不與眾合,以見放流,故來牽引數怒,重詈我也。詈,一作罵。予,一作余。五臣云:牽引古事,而罵詈我。曰 鮌婞直以亡身兮,曰,女嬃詞也。鮌,堯臣也。《帝繫》曰:顓頊後五世而生 鮌。婞,很也。鮌,亦作鯀,一作〈骨糸〉。《文選》亡作方。終然殀乎羽之野。蚤死曰殀。言堯使鯀治洪水,婞很自用,不順堯命,乃殛之羽山,死於中野。女嬃比屈原於鯀,不順君意,亦將遇害也。殀,一作夭。一云:羽山之野。汝何博謇而好脩兮,紛獨有此姱節。女嬃數諫屈原,言汝何為獨博采往古,好脩謇謇,有此姱異之節,不與眾同,而見憎惡於世也。《文選》作蹇。五臣云:汝何博采古道,於蹇難之世,好脩直節,獨為姱大之行。薋菉葹以盈室兮,薋,蒺藜也。菉,王芻也。葹,枲耳也。《詩》曰:楚楚者薋。又曰:終朝采菉。三者皆惡草,以喻讒佞盈滿于側者也。判獨離而不服。判,別也。女嬃言眾人皆佩薋、菉、枲耳,為讒佞之行,滿于朝廷,而獲富貴,汝獨服蘭蕙,守忠直,判然離別,不與眾同,故斥棄也。眾不可戶說兮,孰云察余之中情。屈原外困群佞,內被姊詈,知世莫識,言己之心志所執,不可戶說人告,誰當察我中情之善否也。世並舉而好朋兮,朋,黨也。夫何煢獨而不予聽。煢,孤也。《詩》曰:哀此煢獨。言世俗之人,皆行佞偽,相與朋黨,並相薦舉。忠直之士,孤煢特獨,何肯聽用我言,而納受之也。煢,一作〈丸〉。予,一作余。依前聖以節中兮,節,度。《文選》以作之。喟憑心而歷玆。喟,歎也。歷,數也。言己所言,皆依前世聖人之法,節其中和,喟然舒憤懣之心,歷數前世成敗之道,而為此詞也。憑,一作憑,一作馮。五臣云:中,得也。歷,行也。憑,滿也。言我依前代聖賢節度,而不得用,故歎息憤懣,而行澤畔矣。濟沅湘以南征兮,濟,渡也。沅、湘,水名。征,行也。就重華而敶詞:重華,舜名也。《帝繫》曰:瞽叟生重華,是為帝舜,葬於九疑山,在沅、湘之南。言己依聖王法而行,不容於世,故欲渡沅、湘之水南行,就舜敶詞自說,稽疑聖帝,冀聞祕要,以自開悟也。一作陳辭。啟《九辯》與《九歌》兮,啟,禹子也。《九辯》、《九歌》,禹樂也。言禹平治水土,以有天下,啟能承先志,纘敘其業,育養品類,故九州之物,皆可辯數,九功之德,皆有次序,而可歌也。《左氏傳》曰:六府三事,謂之九功。九功之德,皆可歌也,謂之《九歌》。水、火、金、木、土、穀,謂之六府;正德、利用、厚生,謂之三事。夏康娛以自縱。夏康,啟子太康也。娛,樂也。縱,放也。不顧難以圖後兮,五子用失乎家巷。圖,謀也。言太康不遵禹、啟之樂,而更作淫聲,放縱情慾,以自娛樂,不顧患難,不謀後世,卒以失國,兄弟五人,家居閭巷,失尊位也。《尚書序》曰:太康失國,昆弟五人,須于洛汭,作《五子之歌》,此佚篇也。巷,一作居。羿淫遊以佚畋兮,羿,諸侯也。畋,獵也,一作田。又好射夫封狐。封狐,大狐也。言羿為諸侯,荒淫遊戲,以佚畋獵,又射殺大狐,犯天之孽,以亡其國也。固亂流其鮮終兮,鮮,少也。固,一誤作國。鮮,一作 尠。浞又貪夫厥家。浞,寒浞,羿相也。婦謂之家。言羿因夏衰亂,代之為政,娛樂畋獵,不恤民事,信任寒浞,使為國相。浞行媚於內,施賂於外,樹之詐慝而專其權勢。羿畋將歸,使家臣逢蒙射而殺之,貪取其家,以為己妻。羿以亂得政,身即滅亡,故言鮮終。澆身被服強圉兮,澆,寒浞子也。強圉,多力也。澆,一作奡。一云被於彊圉。縱欲而不忍。縱,放也。言浞取羿妻而生澆,彊梁多力,縱放其情,不忍其慾,以殺夏后相也。一本「欲」下有「殺」字。日康娛而自忘兮,康,安也。而,一作以。厥首用夫顛隕。首,頭也。自上下曰顛。隕,墜也。言澆既滅殺夏后相,安居無憂,日作淫樂,忘其過惡,卒為相子少康所誅,其頭顛隕而墜地。自此以上,羿、澆、寒浞之事,皆見於《左氏傳》。夫,一作以。一無「夫」字。夏桀之常違兮,桀,夏之亡王也。五臣云:言常背天違道。乃遂焉而逢殃。殃,咎也。言夏桀上偝於天道,下逆於人理,乃遂以逢殃咎,終為殷湯所誅滅。后辛之菹醢兮,后,君也。辛,殷之亡王紂名也。藏菜曰菹,肉醬曰醢。菹,一作葅。五臣云:葅醢,肉醬也。殷宗用而不長。言紂為無道,殺比干,醢梅伯。武王杖黃鉞,行天罰,殷宗遂絕,不得長久也。而,一作之。湯禹儼而祗敬兮,儼,畏也。祗,敬也。儼,一作嚴。周論道而莫差。周,周家也。差,過也。言殷湯、夏禹、周之文王,受命之君,皆畏天敬賢,論議道德,無有過差,故能獲夫神人之助,子孫蒙其福祐也。五臣云:湯、禹、周文,皆儼肅祗敬,論議道德,無有差殊,故得永年。舉賢而授能兮,一云舉賢才。循繩墨而不頗。頗,傾也。言三王選士,不遺幽陋,舉賢用能,不顧左右;行用先聖法度,無有傾失。故能綏萬國,安天下也。《易》曰:無平不頗也。五臣云:無有頗僻。循,一作脩。頗,一作陂。皇天無私阿兮,竊愛為私,所私為阿。一云所祐為阿。覽民德焉錯輔。錯,置也。輔,佐也。言皇天神明,無所私阿。觀萬民之中有道德者,因置以為君,使賢能輔佐,以成其志。故桀為無道,傳與湯;紂為淫虐,傳與文王。德,一作德。《文選》民作人。夫維聖哲以茂行兮,哲,智也。茂,盛也。苟得用此下土。苟,誠也。下土,謂天下也。言天下之所立者,獨有聖明之智,盛德之行,故得用事天下,而為萬民之主。瞻前而顧後兮,瞻,觀也。顧,視也。前謂禹、湯,後謂桀、紂。相觀民之計極。相,視也。計,謀也。極,窮也。言前觀湯、武之所以興,顧視桀、紂之所以亡,足以觀察萬民忠佞之謀,窮其真偽也。民,一作人。夫孰非義而可用兮,孰非善而可服。服,服事也。言世之人臣,誰有不行仁義,而可任用;誰有不行信善,而可服事者乎?言人非義則德不立,非善則行不成也。五臣云:服,用也。阽余身而危死兮,阽,猶危也。或云:阽,近也。言己盡忠,近於危殆。一本「死」下有「節」字。覽余初其猶未悔。言己正言危行,身將死亡,上觀初世伏節之賢士,我志所樂,終不悔恨也。五臣云:今觀我之初志,終竟行猶未為悔。不量鑿而正枘兮,量,度也。正,方也。枘所以充鑿。固前脩以菹醢。言工不量度其鑿,而方正其枘,則物不固而木破矣。臣不度君賢愚,竭其忠信,則被罪過,而身殆也。自前世脩名之人,以獲菹醢,龍逄、梅伯是也。菹,一作葅。五臣云:邪佞在前,忠賢何由能進。曾歔欷余鬱邑兮,曾,累也。歔欷,懼貌。或曰:哀泣之聲也。鬱邑,憂也。曾,一作增。邑,一作悒。哀朕時之不當。言我累息而懼、鬱邑而憂者,自哀生不當舉賢之時,而值菹醢之世也。攬茹蕙以掩涕兮,茹,柔耎也。攬,一作〈扌監〉,《文選》作掔。五臣云:茹,臭也。蕙,香草。以喻忠正之心。霑余襟之浪浪。霑,濡也。衣眥謂之襟。浪浪,流貌也。言己自傷放在草澤,心悲泣下,霑濡我衣,浪浪而流,猶引取柔耎香草,以自掩拭,不以悲放失仁義之則也。
跪敷衽以陳辭兮,敷,布也。衽,衣前也。陳辭於重華,道羿、澆以下也。故下句云:發軔於蒼梧也。辭,一作詞。耿吾既得此中正;耿,明也。言己上睹禹、湯、文王脩德以興,下見羿、澆、桀、紂行惡以亡,中知龍逄、比干執履忠直,身以菹醢。乃長跪布衽,俛首自念,仰訴於天,則中心曉明,得此中正之道,精合真人,神與化游。故設乘雲駕龍,周歷天下,以慰己情,緩幽思也。五臣云:明我得此中正之道。駟玉虯以乘鷖兮,有角曰龍,無角曰虯。鷖,鳳皇別名也。《山海經》云:鷖身有五采,而文如鳳。鳳類也,以為車飾。虯,一作虯。乘,一作乘。鷖,一作翳。溘埃風余上征。溘,猶掩也。埃,塵也。言我設往行游,將乘玉虯,駕鳳車,掩塵埃而上征,去離世俗,遠群小也。朝發軔於蒼梧兮,軔,搘輪木也。蒼梧,舜所葬也。搘,一作支。夕余至乎縣圃;縣圃,神山,在崑崙之上。《淮南子》曰:崑崙縣圃,維絕,乃通天。言己朝發帝舜之居,夕至縣圃之上,受道聖王,而登神明之山。縣,一作懸。一無「絕」字。一本乃作絕。欲少留此靈瑣兮,靈以喻君。瑣,門鏤也,文如連瑣,楚王之省閤也。一云:靈,神之所在也。瑣,門有青瑣也。言未得入門,故欲小住門外。瑣,一作璅。五臣云:瑣,門閣也。日忽忽其將暮。言己誠欲少留於君之省閤,以須政教,日又忽去,時將欲暮,年歲且盡,言己衰老也。吾令羲和弭節兮,羲和,日御也。弭,按也。按節,徐步也。望崦嵫而勿迫。崦嵫,日所入山也,下有蒙水,水中有虞淵。迫,附也。言我恐日暮年老,道德不施,欲令日御按節徐行,望日所入之山,且勿附近,冀及盛時遇賢君也。勿,一作未。路曼曼其脩遠兮,脩,長也。《釋文》曼作漫。五臣云:漫漫,遠貌。吾將上下而求索。言天地廣大,其路曼曼,遠而且長,不可卒至,吾方上下左右,以求索賢人,與己合志者也。飲余馬於咸池兮,咸池,日浴處也。總余轡乎扶桑。總,結也。扶桑,日所拂木也。《淮南子》曰:日出湯谷,浴乎咸池,拂于扶桑,是謂晨明;登于扶桑,爰始將行,是謂朏明。言我乃往至東極之野,飲馬於咸池,與日俱浴。以潔己身;結我車轡于扶桑,以留日行,幸得不老,延年壽也。折若木以拂日兮,若木在崑崙西極,其華照下地。拂,擊也。一云蔽也。聊逍遙以相羊。聊,且也。逍遙、相羊,皆遊也。言己總結日轡,恐不能制,年時卒過,故復轉之西極,折取若木,以拂擊日,使之還去,且相羊而遊,以俟君命也。或謂拂,蔽也,以若木鄣蔽日,使不得過也。逍遙,一作須臾。羊,一作佯。前望舒使先驅兮,望舒,月御也。月體光明,以喻臣清白也。後飛廉使奔屬。飛廉,風伯也。風為號令,以喻君命。言己使清白之臣,如望舒先驅求賢,使風伯奉君命於後,以告百姓。或曰:駕乘龍雲,必假疾風之力,使奔屬於後。鸞皇為余先戒兮,鸞,俊鳥也。皇,雌鳳也。以喻仁智之士。先,一作前。五臣云:鸞皇,靈鳥。雷師告余以未具。雷為諸侯,以興於君。言己使仁智之士,如鸞皇,先戒百官,將往適道,而君怠墮,告我嚴裝未具。余,一作我。吾令鳳鳥飛騰兮,繼之以日夜。言我使鳳鳥明智之士,飛行天下,以求同志,續以日夜,冀相逢遇也。《文選》云:吾令鳳皇飛騰兮,又繼之以日夜。飄風屯其相離兮,回風為飄。飄風,無常之風,以興邪惡之眾。屯其相離,言不與己和合也。帥雲霓而來御。雲霓,惡氣,以喻佞人。御,迎也。言己使鳳鳥往求同志之士,欲與俱共事君,反見邪惡之人,相與屯聚,謀欲離己。又遇佞人相帥來迎,欲使我變節以隨之也。帥,一作率。紛總總其離合兮,紛,盛多貌。總總,猶僔僔,聚貌。五臣云:紛,亂也。斑陸離其上下。斑,亂貌。陸離,分散也。言己游觀天下,但見俗人競為讒佞,僔僔相聚,乍離乍合,上下之義,斑然散亂,而不可知也。斑,一作班。吾令帝閽開關兮,帝,謂天帝。閽,主門者也。倚閶闔而望予。閶闔,天門也。言己求賢不得,疾讒惡佞,將上訴天帝,使閽人開關,又倚天門望而距我,使我不得入也。時曖曖其將罷兮,曖曖,昏昧貌。罷,極也。罷,一作疲。結幽蘭而延佇。言時世昏昧,無有明君,周行罷極,不遇賢士,故結芳草,長立有還意也。而,一作以。五臣云:結芳草自潔,長立而無趣向。世溷濁而不分兮,溷,亂也。濁,貪也。好蔽美而嫉妒。言時世君亂臣貪,不別善惡,好蔽美德,而嫉妒忠信也。五臣云:蔽,隱也。朝吾將濟於白水兮,濟,渡也。《淮南子》言:白水出崑崙之山,飲之不死。於,一作乎。登閬風而 紲馬。閬風,山名,在崑崙之上。紲,繫也。言己見中國溷濁,則欲渡白水,登神山,屯車繫馬,而留止也。白水潔淨,閬風清明,言己脩清白之行,不懈怠也。紲,一作絏。忽反顧以流涕兮,哀高丘之無女。楚有高丘之山。女以喻臣。言己雖去,意不能已,猶復顧念楚國無有賢臣,心為之悲而流涕也。或云:高丘,閬風山上也。無女,喻無與己同心也。舊說:高丘,楚地名也。五臣云:女,神女,喻忠臣。溘吾遊此春宮兮,溘,奄也。春宮,東方青帝舍也。溘,一作壒。折瓊枝以繼佩。繼,續也。言己行游,奄然至於青帝之舍,觀萬物始生,皆出於仁義,復折瓊枝以續佩,守仁行義,志彌固也。及榮華之未落兮,榮華,喻顏色。落,墮也。相下女之可詒。相,視也。詒,遺也。言己既脩行仁義,冀得同志,願及年德盛時,顏貌未老,視天下賢人,將持玉帛而聘遺之,與俱事君也。詒,一作貽。吾令豐隆乘雲兮,豐隆,雲師,一曰雷師。下注同。乘,一作乘。求宓妃之所在。宓妃,神女,以喻隱士。言我令雲師豐隆,乘雲周行,求隱士清潔若宓妃者,欲與并心力也。宓,一作虙。五臣云:虙妃以喻賢臣。解佩纕以結言兮,纕,佩帶也。吾令蹇脩以為理。蹇脩,伏羲氏之臣也。理,分理也,述禮意也。言己既見宓妃,則解我佩帶之玉,以結言語,使古賢蹇脩而為媒理也。伏羲時敦朴,故使其臣也。五臣云:令蹇脩為媒,以通辭理。紛總總其離合兮,忽緯繣其難遷。緯繣,乖戾也。遷,徙也。言蹇脩既持其佩帶通言,而讒人復相聚毀敗,令其意一合一離,遂以乖戾而見距絕。言所居深僻,難遷徙也。夕歸次於窮石兮,次,舍也。再宿為信,過信為次。《淮南子》言弱水出於窮石,入於流沙也。朝濯髮乎洧盤。洧盤,水名。《禹大傳》曰:洧盤之水,出崦嵫之山。言宓妃體好清潔,暮即歸舍窮石之室,朝沐洧盤之水,遁世隱居,而不肯仕也。盤,一作槃。保厥美以驕傲兮,倨簡曰驕,侮慢曰傲。傲,一作敖。日康娛以淫遊。康,安也。言宓妃用志高遠,保守美德,驕傲侮慢,日自娛樂以遊戲自恣,無有事君之意也。五臣云:淫,久也。言隱居之人,日日安樂久遊,無意以匡君。雖信美而無禮兮,來違棄而改求。違,去也。改,更也。言宓妃雖信有美德,驕傲無禮,不可與共事君。來復棄去,而更求賢也。棄,一作棄。覽相觀於四極兮,覽相,一作求覽。周流乎天余乃下。言我乃復往觀視四極,周流求賢,然後乃來下也。一云:周流天乎。一無「乎」字。望瑤臺之偃蹇兮,石次玉曰瑤。《詩》曰:報之以瓊瑤。偃蹇,高貌。見有娀之佚女。有娀,國名。佚,美也。謂帝嚳之妃,契母簡狄也。配聖帝,生賢子,以喻貞賢也。《詩》曰:有娀方將,帝立子生商。《呂氏春秋》曰:有娀氏有美女,為之高臺而飲食之。言己望見瑤臺高峻,睹有娀氏美女,思得與共事君也。佚,《釋文》作 妷。吾令鴆為媒兮,鴆,運日也。羽有毒可殺人,以喻讒佞賊害人也。鴆告余以不好。言我使鴆鳥為媒,以求簡狄,其性讒賊,不可信用,還詐告我言不好也。五臣云:忠賢,讒佞所疾,故云不好。雄鳩之鳴逝兮,逝,往也。《釋文》雄作鳩。余猶惡其佻巧。佻,輕也。巧,利也。言又使雄鳩銜命而往,其性輕佻巧利,多語言而無要實,復不可信用也。五臣云:雄鳩多聲。言使辯捷之士,往聘忠賢,我又惡其輕巧而不信。心猶豫而狐疑兮,欲自適而不可。適,往也。言己令鴆為媒,其心讒賊,以善為惡;又使雄鳩銜命而往,多言無實。故中心狐疑猶豫,意欲自往,禮又不可,女當須媒,士必待介也。鳳皇既受詒兮,詒,一作詔。五臣云:詒,遺也。言我得賢人如鳳皇者。受遺玉帛,將行就聘。恐高辛之先我。高辛,帝嚳有天下號也。《帝繫》曰:高辛氏為帝嚳。帝嚳次妃有娀氏女生契。言己既得賢智之士若鳳皇,受禮遺將行,恐帝嚳已先我得娀簡狄也。遺,一作遣。五臣云:帝嚳,喻諸國賢君。欲遠集而無所止兮,集,一作進。聊浮遊以逍遙。言己既求簡狄,復後高辛,欲遠集它方,又無所之,故且遊戲觀望以忘憂,用以自適也。及少康之未家兮,留有虞之二姚。少康,夏后相之子也。有虞,國名,姚姓,舜後也。昔寒浞使澆殺夏后相,少康逃奔有虞,虞因妻以二女,而邑於綸,有田一成,有眾一旅,能布其德,以收夏眾,遂誅滅澆,復禹之舊績。屈原設至遠方之外,博求眾賢,索宓妃則不肯見,求簡狄又後高辛,幸若少康留止有虞,而得二妃,以成顯功,是不欲遠去之意也。理弱而媒拙兮,弱,劣也。拙,鈍也。五臣云:我欲留聘二姚,又恐道理弱於少康,而媒無巧辭。恐導言之不固。言己欲效少康,留而不去,又恐媒人弱鈍,達言於君不能堅固,復使回移也。世溷濁而嫉賢兮,世,一作時。好蔽美而稱惡。稱,舉也。再言世溷濁者,懷、襄二世不明,故群下好蔽忠正之士,而舉邪惡之人。美,一作善。閨中既以邃遠兮,小門謂之閨。邃,深也。一無「以」字。哲王又不寤。哲,智也。寤,覺也。言君處宮殿之中,其閨深遠,忠言難通,指語不達,自明智之王,尚不能覺悟善惡之情,高宗殺孝己是也。何況不智之君,而多闇蔽,固其宜也。懷朕情而不發兮,余焉能忍與此終古。言我懷忠信之情,不得發用,安能久與此闇亂之君,終古而居乎?意欲復去也。一本「忍」下有「而」字。《釋文》:古,音故。
索藑茅以筳篿兮,索,取也。藑茅,靈草也。筳,小折竹也。楚人名結草折竹以卜曰篿。《文選》藑作瓊。五臣云:筳,竹筭也。命靈氛為余占之。靈氛,古明占吉凶者。言己欲去則無所集,欲止又不見用,憂懣不知所從,乃取神草竹筳,結而折之,以卜去留,使明智靈氛占其吉凶也。曰兩美其必合兮,孰信脩而慕之?靈氛言以忠臣而就明君,兩美必合,楚國誰能信明善惡,脩行忠直,欲相慕及者乎?己宜以時去也。恖九州之博大兮,豈唯是其有女?言我思念天下博大,豈獨楚國有臣而可止乎?恖,古文思,亦作思。唯,一作惟。曰勉遠逝而無狐疑兮,一無「狐」字。孰求美而釋女?五臣云:靈氛曰但勤力遠去,誰有求忠臣而不擇取汝者也。何所獨無芳草兮,草,一作艸,舊作卉。爾何懷乎故宇?懷,思也。宇,居也。言何所獨無賢芳之君,何必思故居而不去也。此皆靈氛之詞。爾,一作尒。宇,一作宅。注同。世幽昧以昡曜兮,昡曜,惑亂貌。世,一作時。昡,一作眩。孰云察余之善惡。屈原答靈氛曰:當世之君,皆闇昧惑亂,不分善惡,誰當察我之善情而用己乎?是難去之意也。善惡,一作中情。《文選》善,作美。民好惡其不同兮,民,一作人。惟此黨人其獨異。黨,鄉黨,謂楚國也。言天下萬民之所好惡,其性不同,此楚國尤獨異也。五臣云 :好,愛。惡,憎也。戶服艾以盈要兮,艾,白蒿也。盈,滿也。或言艾非芳草也。一名冰臺。謂幽蘭其不可佩。言楚國戶服白蒿,滿其要帶,以為芬芳,反謂幽蘭臭惡,為不可佩也。以言君親愛讒佞,憎遠忠直,而不肯近也。其,一作兮,一作之。五臣云:言楚國皆好讒佞,謂忠正不可行於身也。覽察草木其猶未得兮,察,視也。草,一作艸,一作卉。猶,一作獨。豈珵美之能當?珵,美玉也。《相玉書》言:珵大六寸,其耀自照。言時人無能知臧否,觀眾草尚不能別其香臭,豈當知玉之美惡乎?以為草木易別於禽獸,禽獸易別於珠玉,珠玉易別於忠佞,知人最為難也。五臣云:豈能辨玉之臧否而當之乎?玉喻忠直。蘇糞壤以充幃兮,蘇,取也。充,猶滿也。壤,土也。幃謂之 幐。幐,香囊也。以,一作以。謂申椒其不芳。言蘇糞土以滿香囊,佩而帶之,反謂申椒臭而不香,言近小人遠君子也。欲從靈氛之吉占兮,心猶豫而狐疑。言己欲從靈氛勸去之吉占,則心中狐疑,念楚國也。巫咸將夕降兮,巫咸,古神巫也。當殷中宗之世。降,下也。懷椒糈而要之。椒,香物,所以降神。糈,精米,所以享神。言巫咸將夕從天上來下,願懷椒糈要之,使占玆吉凶也。糈,俗作 糒 百神翳其備降兮,九疑繽其並迎。翳,蔽也。繽,盛也。九疑,舜所葬也。言巫咸得己椒糈,則將百神蔽日來下;舜又使九疑之神,紛然來迎,知己之志也。疑,一作嶷。皇剡剡其揚靈兮,皇,皇天也。剡剡,光貌。告余以吉故。言皇天揚其光靈,使百神告我,當去就吉善也。五臣云:告我去當吉。曰勉陞降以上下兮,勉,強也。上謂君,下謂臣,陞,一作升。求矩矱之所同。矩,法也。矱,度也。言當自勉強上求明君,下索賢臣,與己合法度者,因與同志共為治也。矩,一作矩。矱,一作 彟。五臣云:此巫咸之言。湯禹嚴而求合兮,嚴,敬也。合,匹也。嚴,一作儼。摯咎繇而能調。摯,伊尹名,湯臣也。咎繇,禹臣也。調,和也。言湯、禹至聖,猶敬承天道,求其匹合,得伊尹、咎繇,乃能調和陰陽,而安天下也。一作皋陶。苟中情其好脩兮,又何必用夫行媒。行媒,喻左右之臣也。言誠能中心常好善,則精感神明,賢君自舉用之,不必須左右薦達也。一無「又」字。五臣云:苟,且也。說操築於傅巖兮,說,傅說也。傅巖,地名。武丁用而不疑。武丁,殷之高宗也。言傅說抱道懷德,而遭遇刑罰,操築作於傅巖。武丁思想賢者,夢得聖人,以其形像求之,因得傅說,登以為公,道用大興,為殷高宗也。《書序》曰:高宗夢得說,使百工營求諸野,得諸傅巖,作《說命》,是佚篇也。呂望之鼓刀兮,呂,太公之氏姓也。鼓,鳴也。或言呂望太公,姜姓也,未遇之時,鼓刀屠於朝歌也。遭周文而得舉。言太公避紂,居東海之濱,聞文王作興,盍往歸之。至於朝歌,道窮困,自鼓刀而屠,遂西釣於渭濱。文王夢得聖人,於是出獵而遇之,遂載以歸,用以為師,言吾先公望子久矣,因號為太公望。或言周文王夢天帝立令狐之津,太公立其後。帝曰:昌,賜汝名師。文王再拜,太公亦再拜。太公夢亦如此。文王出田,見識所夢,載與俱歸,以為太師也。甯戚之謳歌兮,甯戚,衛人。齊桓聞以該輔。該,備也。甯戚修德不用,退而商賈,宿齊東門外。桓公夜出,甯戚方飯牛,叩角而商歌,桓公聞之,知其賢,舉用為客卿,備輔佐也。及年歲之未晏兮,晏,晚。時亦猶其未央。央,盡也。言己所以汲汲欲輔佐君者,冀及年未晏晚,以成德化也。然年時亦尚未盡,冀若三賢之遭遇也。其,一作而。恐鵜鴃之先鳴兮,鵜鴃,一名買〈危鳥〉,常以春分鳴也。鵜,一作鷤。五臣云:鷤鴃,秋分前鳴,則草木彫落。使夫百草為之不芳。言我恐鵜鴃以先春分鳴,使百草華英摧落,芬芳不得成也。以喻讒言先至,使忠直之士蒙罪過也。草,一作艸,一作卉。一無「夫」字。一無「為」字。何瓊佩之偃蹇兮,偃蹇,眾盛貌。佩,一作珮。眾薆然而蔽之。言我佩瓊玉,懷美德,偃蹇而盛,眾人薆然而蔽之,傷不得施用也。五臣云:薆,亦盛也。惟此黨人之不諒兮,諒,信。一作亮。恐嫉妒而折之。言楚國之人,不尚忠信之行,共嫉妒我正直,必欲折挫而敗毀之也。時繽紛其變易兮,其,一作以。五臣云 :繽紛,亂也。又何可以淹留。言時世溷濁,善惡變易,不可以久留,宜速去也。蘭芷變而不芳兮,荃蕙化而為茅。言蘭芷之草,變易其體,而不復香。荃蕙化而為菅茅,失其本性也。以言君子更為小人,忠信更為佞偽也。五臣云:茅,惡草,以喻讒臣。何昔日之芳草兮,草,一作艸,一作卉。今直為此蕭艾也。言往昔芬芳之草,今皆直為蕭艾而已。以言往日明智之士,今皆佯愚,狂惑不顧。一無「蕭」字,一無「也」字。豈其有他故兮,莫好脩之害也。言士民所以變曲為直者,以上不好用忠正之人,害其善志之故。一無「也」字。五臣云:明智之士佯愚者,為君不好修絜之士,而自損害。余以蘭為可恃兮,蘭,懷王少弟,司馬子蘭也。恃,怙也。羌無實而容長。實,誠也。言我以司馬子蘭懷王之弟,應薦賢達能,可怙而進,不意內無誠信之實,但有長大之貌。浮華而已。五臣云:無實,無實材。委厥美以從俗兮,委,棄。苟得列乎眾芳。言子蘭棄其美質正直之性,隨從諂佞,苟欲列於眾賢之位,無進賢之心也。椒專佞以慢慆兮,椒,楚大夫子椒也。慆,淫也。慢,一作謾。《釋文》作嫚。慆,一作諂。樧又欲充夫佩幃。樧,茱萸也,似椒而非,以喻子椒似賢而非賢也。幃,盛香之囊,以喻親近。言子椒為楚大夫,處蘭芷之位,而行淫慢佞諛之志,又欲援引面從不賢之類,使居親近,無有憂國之心,責之也。夫,一作其。五臣云:子椒列大夫位,在君左右,如茱萸之在香囊,妄充佩帶,而無芬芳。既干進而務入兮,干,求。而,一作以。又何芳之能祗。祗,敬也。言子椒苟欲自進,求入於君,身得爵祿而已,復何能敬愛賢人,而舉用之也?固時俗之流從兮,一作從流。一本「從」誤作「徙」。又孰能無變化。言時世俗人隨從上化,若水之流。二子復以諂諛之行,眾人誰有不變節而從之者乎?疾之甚也。五臣曰:固此諂佞之俗,流行相從,誰能不變節隨時以容身乎?覽椒蘭其若玆兮,又況揭車與江離。言觀子椒、子蘭變志若此,況朝廷眾臣,而不為佞媚以容其身邪?揭,一作擖。離,一作蘺。惟玆佩之可貴兮,之,一作其。委厥美而歷玆。歷,逢也。言己內行忠直,外佩眾香,此誠可貴重,不意明君棄其至美,而逢此咎也。芳菲菲而難虧兮,虧,歇。而,一作其。虧,一作〈雐弓〉。芬至今猶未沬。沬,已也。言己所行純美,芬芳勃勃,誠難〈雐弓〉歇,久而彌盛,至今尚未已也。芬芳,一作芬芬。勃,一作浡。和調度以自娛兮,聊浮游而求女。言我雖不見用,猶和調己之行度,執守忠貞,以自娛樂,且徐徐浮游,以求同志也。五臣云:汝,同志人也。度,法度也。及余飾之方壯兮,周流觀乎上下。上謂君,下謂臣也。言我願及年德方盛壯之時,周流四方,觀君臣之賢,欲往就之也。
靈氛既告余以吉占兮,歷吉日乎吾將行。言靈氛既告我以吉占,歷善日吾將去君而遠行也。五臣曰:歷,選也。折瓊枝以為羞兮,羞,脯。精瓊爢以為粻。精,鑿也。爢,屑也。粻,糧也。《詩》云:乃裹餱糧。言我將行,乃折取瓊枝,以為脯腊,精鑿玉屑,以為儲糧,飲食香潔,冀以延年也。五臣云:精,擣也。取其清潔而延壽。為余駕飛龍兮,雜瑤象以為車。象,象牙也。言我駕飛龍,乘明智之獸,象玉之車,文章雜錯,以言己德似龍玉,而世莫之識也。五臣云:飛龍喻道,瑤象以比君子之德。言我遠游,但駕此道德以為車。何離心之可同兮,吾將遠逝以自疏。言賢愚異心,何可合同,知君與己殊志,故將遠去自疏,而流遁於世也。五臣云:忠佞兩心不可同,吾將遠去。自疏遠也。邅吾道夫崑崙兮,邅,轉也。楚人名轉曰邅。《河圖括地象》言:崑崙在西北,其高萬一千里,上有瓊玉之樹也。路脩遠以周流。言己設去楚國遠行,乃轉至崑崙神明之山,其路遙遠,周流天下,以求同志也。揚雲霓之晻藹兮,揚,披也。晻藹,猶蓊鬱,蔭貌也。一本,「揚」下有「志」字。藹,《釋文》作濭,一作靄。五臣云:揚,舉也。雲霓,虹也,畫之於旌旗。晻藹,旌旗蔽日貌。鳴玉鸞之啾啾。鸞,鸞鳥也。以玉為之,著於衡,和著於軾。啾啾,鳴聲也。言己從崑崙將遂陞天,披雲霓之蓊鬱,排讒佞之黨群,鳴玉鸞之啾啾,而有節度也。五臣云:玉,馬佩也。鸞,車鈴也。言我去國,亦守節度而行。朝發軔於天津兮,天津,東極箕、斗之閒,漢津也。夕余至乎西極。言己朝發天之東津,萬物所生,夕至地之西極,萬物所成,動順陰陽之道,且亟疾也。鳳皇翼其承旂兮,翼,敬也。旂,旗也。畫龍虎為旂也。《文選》翼作紛。高翱翔之翼翼。翼翼,和貌。言己動順天道,則鳳皇來隨我車,敬承旂旗,高飛翱翔,翼翼而和,嘉忠正、懷有德也。之,一作而。五臣云:鳳皇承旂,引路飛翔,翼翼然扶衛於己。忽吾行此流沙兮,流沙,沙流如水也。《尚書》曰:餘波入于流沙。五臣云:流沙,西極也。遵赤水而容與。遵,循也。赤水,出崑崙山。容與,游戲貌。言吾行忽然過此流沙,遂循赤水而游戲,雖行遠方,動以潔清自洒飾也。麾蛟龍使梁津兮,舉手曰麾。小曰蛟,大曰龍。或言以手教曰麾。津,西海也。蛟龍,水虫也。以蛟龍為橋,乘之以渡,似周穆王之越海,比鼉黿以為梁也。使,一作以。五臣曰:麾,招也。詔西皇使涉予。詔,告也。西皇,帝少皞也。涉,渡也。言我乃麾蛟龍,以橋西海,使少皞來渡我,動與神獸聖帝相接,言能渡萬民之厄也。予,一作余。路脩遠以多艱兮,艱,難也。騰眾車使徑待。騰,過也。言崑崙之路,險阻艱難,非人所能由,故令眾車先過,使從邪徑以相待也。以言己所行高遠,莫能及也。待,一作侍。路不周以左轉兮,不周,山名,在崑崙西北。轉,行也。五臣云:左轉者,君子尚左。指西海以為期。指,語也。期,會也。言己使語眾車,我所行之道,當過不周山而左行,俱會西海之上也。過不周者,言道不合於世也。左轉者,言君行左乖,不與己同志也。屯余車其千乘兮,屯,陳也。五臣云:屯,聚也。車所以載己。言君子以德自載,亦如車焉。聚千乘者,言道德之多,並運於己,所在可馳走。齊玉軑而並馳。軑,錮也。一云車轄也。言乃屯敶我車,前後千乘,齊以玉為車轄,並馳左右。言從己者眾,皆有玉德,宜輔千乘之君也。即道千乘之國也。駕八龍之婉婉兮,婉婉,龍貌。五臣云:八龍,八節之氣也。婉,於阮切,《釋文》作蜿,於元切。載雲旗之委蛇。言己乘八龍,神智之獸,其狀婉婉,又載雲旗,委蛇而長也。駕八龍者,言己德如龍,可制御八方也。載雲旗者,言己德如雲,能潤施萬物也。蛇,一作移。一作逶迤。五臣云:言我所往,皆與神游,故可御氣為駕,載雲為旗也。抑志而弭節兮,神高馳之邈邈。邈邈,遠貌。言己雖乘雲龍,猶自抑案,弭節徐行,高抗志行,邈邈而遠,莫能追及。一云:邁高馳。五臣云:抑志按節,徐行以候世人,其邈遠莫能逮及也。奏《九歌》而舞《韶》兮,《九歌》,《九德》之歌,禹樂也。《韶》,《九韶》,舜樂也,《尚書》:簫韶九成。是也。聊假日以媮樂。言己德高智明,宜輔舜、禹以致太平,奏《九德》之歌、《九韶》之舞,而不遇其時,故假日游戲媮樂而已。假,一作暇。陟陞皇之赫戲兮,皇,皇天也。赫戲,光明貌。一無「陟」字。陞,一作升。忽臨睨夫舊鄉。睨,視也。舊鄉,楚國也。言己雖升崑崙,過不周,渡西海,舞《九韶》,陞天庭,據光曜,不足以解憂,猶顧視楚國,愁且思也。僕夫悲余馬懷兮,僕,御也。懷,思也。蜷局顧而不行。蜷局,詰屈不行貌。屈原設去世離俗,周天 市地,意不忘舊鄉,忽望見楚國,僕御悲感,我馬思歸,蜷局詰屈而不肯行,此終志不去,以詞自見,以義自明也。五臣云:蜷局回顧而不肯行。
亂曰:亂,理也。所以發理詞指,總撮其要也。屈原舒肆憤懣,極意敶詞,或去或留,文采紛華,然後結括一言,以明所趣之意也。已矣哉,國無人莫我知兮,已矣,絕望之詞。無人,謂無賢人也。《易》曰:闚其戶, 闐其無人。屈原言已矣,我獨懷德不見用者,以楚國無有賢人知我忠信之故,自傷之詞。一無「哉」字。又何懷乎故都?言眾人無有知己,己復何為思故鄉念楚國也。既莫足與為美政兮,吾將從彭咸之所居。言時世之君無道,不足與共行美德、施善政者,故我將自沈汨淵,從彭咸而居處也。
敘曰:昔者孔子叡聖明喆,音哲。天生不群,群,一作王。定經術,刪詩書,一云俾定經術,乃刪詩書。正禮樂,制作春秋,以為後王法。門人三千,罔不昭達。臨終之日,則大義乖而微言絕。其後周室衰微,戰國並爭,道德陵遲,譎詐萌生。於是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒,各以所知著造傳記,或以述古,或以明世。八字一作咸以名世。而屈原履忠被譖,憂悲愁思,一云憂愁思憤。獨依詩人之義而作《離騷》,上以諷諫,下以自慰。遭時闇亂,不見省納,不勝憤懣,遂復作《九歌》以下凡二十五篇。楚人高其行義,瑋其文采,以相教傳。或作傳教。至於孝武帝,恢廓道訓,使淮南王安作《離騷經章句》,則大義粲然。後世雄俊,莫不瞻慕,一作仰。舒肆妙慮,一云攄舒妙思。纘述其詞。逮至劉向,顏師古讀如本字。典校經書,分為十六卷。孝章即位,深弘道藝,而班固、賈逵復以所見改易前疑,各作《離騷經章句》。其餘十五卷,一作篇。闕而不說。又以壯為狀,一作扶。義多乖異,事不要括。一作撮。今臣復以所識所知,稽之舊章,合之經傳,八字一云稽之經傳。作十六卷章句。雖未能究其微妙,然大指之趣,略可見矣。且人臣之義,以忠正為高,以伏節為賢。故有危言以存國,殺身以成仁。是以伍子胥不恨於浮江,比干不悔於剖心,然後忠立而行成,忠,一作德。榮顯而名著。著,一作稱。若夫懷道以迷國,詳愚而不言,詳與佯同,詐也。顛則不能扶,危則不能安,婉娩以順上,婉娩,一作娩娩,一作僶俛。逡巡以避患,雖保黃耇,終壽百年,蓋志士之所恥,愚夫之所賤也。今若屈原,膺忠貞之質,體清潔之性,直若砥矢,言若丹青,進不隱其謀,退不顧其命,此誠絕世之行,俊彥之英也。而班固謂之「露才揚己」,一作班、賈。「競於群小之中,怨恨懷王,譏刺椒、蘭,苟欲求進,強巨姜切。非其人,不見容納,忿恚自沈」,是虧其高明,而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊讓國守分,作志。不食周粟,遂餓而死,豈可復謂有求於世而怨望哉。一作恨怨。且詩人怨主刺一作諫。上曰:「嗚呼!小子,未知臧否,匪面命之,言提其耳!」風諫之語,於斯為切。然仲尼論之,以為大雅。引此比彼,屈原之詞,優游婉順,寧以其君一有為字。不智之故,欲提攜其耳乎!而論者以為「露才揚己」、「怨刺其上」、「強非其人」,殆失厥中矣。夫《離騷》之文,依託《五經》以立義焉:「帝高陽之苗裔」,則「厥初生民,時惟姜嫄」也;「紉秋蘭以為佩」,則「將翱將翔,佩玉瓊琚」也;「夕攬洲之宿莽」,則《易》「潛龍勿用」也;「駟玉虯而乘鷖」,則「時乘六龍以御天」也;「就重華而敶詞」,則《尚書》咎繇之謀謨也;「登崑崙而涉流沙」,則《禹貢》之敷土也。故智彌盛者其言博,才益多者其識遠。多,一作劭。屈原之詞,誠博遠矣。自一有「孔丘」字。終沒以來,名儒博達之士著造詞賦,莫不擬則其儀表,祖式其模範,取其要妙,竊其華藻,所謂金相玉質,百世無匹,世,一作歲。名垂罔極,永不刊滅者矣。班孟堅序云:「昔在孝武,博覽古文。淮南王安敘《離騷傳》,以《國風》好色而不淫,《小雅》怨誹而不亂,若《離騷》者,可謂兼之。蟬蛻濁穢之中,浮游塵埃之外,皭然泥而不滓;推此志,雖與日月爭光可也。斯論似過其真。又說:五子以失家巷,謂五子胥也。及至羿、澆、少康、貳姚、有娀佚女,皆各以所識有所增損,然猶未得其正也。故博采經書傳記本文以為之解。且君子道窮,命矣。故潛龍不見是而無悶。《關雎》哀周道而不傷。蘧瑗持可懷之智,甯武保如愚之性,咸以全命避害,不受世患。故《大雅》曰:既明且哲,以保其身。斯為貴矣。今若屈原,露才揚己,競乎危國群小之閒,以離讒賊。然責數懷王,怨惡椒、蘭,愁神苦思,強非其人,忿懟不容,沈江而死,亦貶絜狂狷景行之士。多稱崑崙、冥婚宓妃虛無之語,皆非法度之政,經義所載。謂之兼《詩》風雅,而與日月爭光,過矣!然其文弘博麗雅,為辭賦宗。後世莫不斟酌其英華,則象其從容。自宋玉、唐勒、景差之徒,漢興,枚乘、司馬相如、劉向、揚雄,騁極文辭,好而悲之,自謂不能及也。雖非明智之器,可謂妙才者也。」政與正同。顏之推云:「自古文人常陷輕薄。屈原露才揚己,顯暴君過。」劉子玄云:「懷、襄不道,其惡存於楚賦。」讀者不以為過,蓋不隱惡故也。愚嘗折衷其說而論之曰:或問:古人有言:殺其身有益於君則為之。屈原雖死,何益於懷、襄?曰:忠臣之用心,自盡其愛君之誠耳。死生、毀譽,所不顧也。故比干以諫見戮,屈原以放自沈。比干,紂諸父也。屈原,楚同姓也。為人臣者,三諫不從則去之。同姓無可去之義,有死而已。《離騷》曰:阽余身而危死兮,覽余初其猶未悔。則原之自處審矣。或曰:原用智於無道之邦,虧明哲保身之義,可乎?曰:愚如武子,全身遠害可也。有官守言責,斯用智矣。山甫明哲,固保身之道。然不曰夙夜匪解,以事一人乎!士見危致命,況同姓,兼恩與義,而可以不死乎!且比干之死,微子之去,皆是也。屈原其不可去乎?有比干以任責,微子去之可也。楚無人焉,原去則國從而亡。故雖身被放逐,猶徘徊而不忍去。生不得力爭而強諫,死猶冀其感發而改行,使百世之下,聞其風者,雖流放廢斥,猶知愛其君,眷眷而不忘,臣子之義盡矣。非死為難,處死為難。屈原雖死,猶不死也。後之讀其文,知其人,如賈生者亦鮮矣。然為賦以弔之,不過哀其不遇而已。余觀自古忠臣義士,慨然發憤,不顧其死,特立獨行,自信而不回者,其英烈之氣,豈與身俱亡哉!仍羽人於丹丘,留不死之舊鄉,超無為以至清,與太初而為鄰,此《遠遊》之所以作,而難為淺見寡聞者道也。仲尼曰:樂天知命,故不憂。又曰:樂天知命,有憂之大者。屈原之憂,憂國也;其樂,樂天也。《離騷》二十五篇,多憂世之語。獨《遠遊》曰:道可受兮不可傳,其小無內兮其大無垠。無淈滑而魂兮,彼將自然。壹氣孔神兮,於中夜存。虛以待之兮,無為之先。此老、莊、孟子所以大過人者,而原獨知之。司馬相如作《大人賦》,宏放高妙,讀者有凌雲之意。然其語多出於此。至其妙處,相如莫能識也。太史公作傳,以為其文約,其辭微,其志絜,其行廉,其稱文小而其指極大,舉類邇而見義遠。其志絜,故其稱物芳。其行廉,故死而不容自疏。濯淖污泥之中,以浮游塵埃之外,推此志也,雖與日月爭光可也。斯可謂深知己者。楊子雲作《反離騷》,以為君子得時則大行,不得時則龍蛇。遇不遇,命也,何必沈身哉!屈子之事,蓋聖賢之變者。使遇孔子,當與三仁同稱雄,未足以與此。班孟堅、顏之推所云,無異妾婦兒童之見。余故具論之。 離騷贊序 班固 《離騷》者,屈原之所作也。屈原初事懷王,甚見信任。同列上官大夫妒害其寵,讒之王,王怒而疏屈原。屈原以忠信見疑,憂愁幽思而作《離騷》。離,猶遭也。騷,憂也。明己遭憂作辭也。是時周室已滅,七國並爭。屈原痛君不明,信用群小,國將危亡,忠誠之情,懷不能已,故作《離騷》。上陳堯、舜、禹、湯、文王之法,下言羿、澆、桀、紂之失,以風。懷王終不覺寤,信反閒之說,西朝於秦。秦人拘之,客死不還。至于襄王,復用讒言,逐屈原。在野又作《九章》賦以風諫,卒不見納。不忍濁世,自投汨羅。原死之後,秦果滅楚。其辭為眾賢所悼悲,故傳於後。 辨騷 劉勰 自風雅寢聲,莫或抽緒,奇文蔚起,其《離騷》哉!故以《文心雕龍。辨騷》作己軒翥詩人之後,奮飛辭家之前,豈去聖之未遠,而楚人之多才乎!昔漢武愛騷,而淮南作傳,以為《國風》好色而不淫,《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者,可謂兼之。蟬蛻穢濁之中,浮游塵埃之外,皭一作 皧。然涅而不緇,雖與日月爭光可也。班固以為露才揚己,忿懟沈江。羿、澆、二姚,與左氏不合;《離騷》用羿、澆等事,正與左氏合。孟堅所云,謂劉安說耳。崑崙、懸圃,非經義所載,然而(同上作其)文辭麗雅,為詞賦之宗,雖非明哲,可謂妙才。王逸以為詩人之提耳(同上無之字),屈原婉順。《離騷》之文,依經立義:駟虯乘鷖,則時乘六龍;崑崙流沙,則《禹貢》敷土。名儒詞賦,莫不擬其儀表,所謂金相玉振(同上作質),百世無匹者也。及漢宣嗟歎,以為皆合經術。揚雄諷味,亦言體同詩雅。四家舉以方經,而孟堅謂不合傳體(同上無體字),褒貶任聲,抑揚過實,可謂鑒而弗精,翫而未覈者也。將覈其論,必徵言焉。故其陳堯、舜之耿介,稱禹、湯之祗敬,典誥之體也。譏桀、紂之猖狂(同上作披),傷羿、澆之顛隕,規諷之旨也。虯龍以諭君子,雲霓以譬讒邪,比興之義也。每一顧而掩涕,歎君門之九重,忠怨之辭也。觀玆四事,同於風雅者也。至於託雲龍,說迂怪,豐隆求宓妃,鴆鳥媒娀女,詭異之辭也。康回傾地,夷羿弊(同上作彃)日,木夫九首,土伯三目,譎怪之談也。依彭咸之遺則,從子胥以自適,狷狹之志也。士女雜坐,亂而不分,指以為樂,娛酒不廢,沈湎日夜,舉以為歡,荒淫之意也。此皆宋玉之詞,非屈原意。自漢以來,靡麗之賦,勸百而諷一,其流至於齊、梁而極矣,皆自宋玉倡之。擿(同上作摘)此四事,異乎經典者也。故論其典誥則以(同上作如)彼,語其夸誕則如此。固知《楚辭》者,體慢於三代,而風雅於戰國,乃雅頌之博徒,而詞賦之英傑也。此語施於宋玉可也。觀其骨鯁所樹,肌膚所附,雖取鎔經意,亦自鑄偉辭。故《騷經》《九章》,朗麗以哀志;《九歌》《九辯》,綺靡以傷情;《遠遊》《天問》, 瓌詭而惠巧;《招魂》《大招》,耀豔而深華;《卜居》標放言之致,《漁父》寄獨任(同上作往)之才。一云:獨任當作獨往。故能氣往轢古,辭來切今,驚采絕燄(同上作豔),難與並能矣。自《九懷》已下,遽躡其跡,而屈、宋逸步,莫之能追。故其敘情怨,則鬱伊而易感;述離居,則愴怏而難懷;論山水,則循聲而得貌;言節候,則披文而見時。(同上有是以二字)枚、賈追風以入麗,馬、揚沿波而得奇,其衣被詞人,非一代也。故才高者苑(同上作菀)其鴻裁,中巧者獵其豔辭,吟諷者銜其山川,童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚雅頌,懸轡以馭楚篇,酌奇而不失其貞,玩華而不墜其實,則顧眄(同上作盼)可以驅辭力,咳唾可以窮文致,亦不復乞靈於長卿,假寵於子淵矣。讚曰:不有屈原,豈見《離騷》。驚才風逸,壯志煙高。煙,一作雲。山川無極,情理實勞。金相玉式,豔溢錙毫。
《答桓南郡明报应论》《答桓南郡明报应论》的简称。东晋释 慧远撰。为中国早期佛教阐述因果报应论的文章。强调 因果报应是“自然感应”、“必然之数”,是人生的必然规 律,“虽欲逃之,其可得乎?”认为灵魂(神)是因果报应 的主体承受者,由地、水、火、风“四大”结成的形体可不 断生灭,而受报的主体则是不灭的。指出因果报应由人 们的无明和贪爱所引起,是自作自受,无外来的主宰: “心以善恶为形声,报以罪福为影响。本以情感而应自 来,岂有幽司?”认为超脱因果报应支配的关键在于反 心,反心就是“冥神”,即停止精神活动,求得精神解脱。 此文载《弘明集》卷五。
《沙门不敬王者论》全一卷。略称不敬王者论。东晋慧远(334~416)撰。论述沙门不须礼敬王侯之理由。收于大正藏第五十二册弘明集卷五。东晋时,鉴于太尉桓玄之压迫佛教,佛教教团乃发表宣言,认为佛教教团应处于国家权力之外,然同时代之车骑将军庾冰则主张佛教沙门应对王者礼敬。安帝之际,桓玄支持庾冰之论,谓佛教教团应从属于国家权力之下。本书作者则本佛教徒之立场,主张沙门不必礼拜帝王。在印度佛教之理念中,在法(真理)之前,不论帝王或沙门一律平等;法即是不变之真理。此一观念于佛教传入我国后,因佛教势力之逐渐强大,而形成国家权力与佛教理想之冲突。作者于本书序论中叙述其撰述理由,其次再从第一‘在家’、第二‘出家’两篇中论述佛教出家之本质,强调出家者之生活必然超越世俗生活。第三论‘求宗不顺化’,谓求佛道者,不应随顺世俗,而须否定世俗之生活。第四论‘体极不兼应’,谓体得佛法者,不应再顺应世俗。第五论‘形尽神不灭’,谓肉体终将一死,而精神永不灭绝。于本书中,显示佛道之追求者坚守宗教真理,对于世俗之权威丝毫不让步,然此一思想随时代之变迁而逐渐步上妥协迎合之道。唐朝彦悰根据本书而将历代之不拜论集录成‘集沙门不应拜俗等事’一书,共六卷
《九转灵砂大丹》九转灵砂大丹,撰人不详。似出于唐宋。一卷,收入《正统道藏》洞神部众术类。此书言炼制九转灵砂大丹之法。先作准备:将水银、硫黄炒研成青金头末,造炉铸鼎,升砂煮砂,用花银作银珠子。准备完毕开始炼九转丹。第一转先以银珠与煮过灵砂配合成药头,人炉固济,升火伏炼而得初真丹。然后以前转所炼丹药为料,再加砂添汞烧炼。依次得到第二转正阳丹、三转绝真丹、四转灵妙丹、五转水仙丹、六转通玄丹、七转宝神丹、八转神宝丹、九转登真丹。书中详载各转所需药物及入药烧炼方法。据称从第五转起,所得丹药可点汞成金。至九转丹成,服之可以升仙。
《太上老君说常清静经颂注》太上老君说常清静经颂注,金朝道士默然子刘通微撰。一卷,收入《正统道藏》洞神部赞颂类。本篇以五言颂诗注解《清静经》。注文融合道禅,以澄心遣欲,清静常寂为宗旨。劝人去贪嗔痴,修戒定慧,则六欲不生。法界宽广。
《不空罥索神变真言经》凡三十卷。唐代菩提流志译。又作不空罥索经。说不空罥索观世音菩萨之秘密修行法门。分七十八品。今收于大正藏第二十册。不空罥索咒经(隋代阇那崛多译)、不空罥索神咒心经(唐代玄奘译)、不空罥索咒心经(菩提流志译)、圣观自在菩萨不空王秘密心陀罗尼经(宋代施护译)等,皆出自本经卷一母陀罗尼真言序品。不空罥索陀罗尼仪轨经二卷(唐代阿目佉译)则出自本经之母陀罗尼真言序品、秘密心真品、秘密成就真言品等。又本经经文与大日经相类处颇多,由此推知,大日经之编纂与本经亦有关联。
《静庵文集》近代王国维诗文集。光绪三十一年(1905)年自辑其光绪三十至三十一年所著哲学、教育等论文十二篇及光绪二十四至三十一年诗五十首而成。内容较多介绍康德、叔本华及尼采的哲学思想,并以此为据批判程朱理学,认为理只有理性和理由二义,皆主观上之物。《红楼梦评论》为以哲学观点评论文学作品的开端,对后来的《红楼梦》研究有很大的影响。《叔本华之哲学及其教育学说》论述科学与艺术的区别,持超功利主义艺术观。认为艺术的价值在于使人求得暂时的解脱。此论集反映了作者的哲学思想和艺术观点。清末曾列为禁书。光绪三十一年出版于上海。收入商务印书馆《海宁王静安先生遗书》。
《太上洞神五星赞》太上洞神五星赞,原题张平子(东汉张衡)撰,疑为南北朝或隋唐道士所作。一卷,收入《正统道藏》洞神部赞颂类。本篇为天文星占之书,观察木、火、水、金、土五星在二十八宿中运行情况,以占验灾祥吉凶。又叙述禳解灾祸之法,有施舍、修德、设醮,转诵金简玉经等方法,谓行之可逢凶化吉。经名「五星赞」,应为「五星占」之误。
《二程外书》南宋理学家朱熹编纂的程顥、程颐讲学语录。12卷。 成书于乾道癸巳 (1173年) 元月。《二程遗书》 皆门人当时记录,而于二程之语则有所遗漏,朱熹于是取诸人集录参照删削,得此12篇。凡采朱光庭、罗从彦等7家所录,又胡安国、游酢家本及建阳大全集印本3家,又传闻杂记,共152条,以补《遗书》所未备,均以 “拾遗”标目。自谓取材较杂,真伪相间,不如《遗书》之精审,故称为《外书》。此书虽“记录未精,语意不圆”,但“其言足以警切学者” (《四库全书总目提要》卷92) 。认为 “穷理、尽性、至命,一事也,才穷理便尽性,尽性便尽命”(《二程外书》卷11)。主张“君子敬以直内义,以方外为学本” (同书卷1) 。是研究二程思想体系的重要著作。《四库全书》收录。另有《河南程氏全书》,《西京清麓丛书正编》、《洪氏唐石经馆丛书》、《四部备要》收录《河南程氏外书》。
《道德真经颂》道教经籍。题“茅山蒋融庵撰”。分81章,以七言诗颂解《道德经》,但不引原文。其注完全脱开了《道德经》辞句。劝人无心,不著名相,超然物外修大道。作者为茅山道士,全书以诗歌唱颂形式注解《老子》。经总序颂云:“紫雾光中信息通,聊将黄叶玩儿童。若拘语句明宗旨,辜负当年白发翁。”认为要理解《老子》的主旨,不在于字句的训诂,而在于靠直觉去“悟”。又第一章颂云:“绵绵密密绝胚胎,动着尘埃拨不开。今日为君通一线,一齐吹向此门来。”以气喻道,以胚胎喻人心。道无所不在又无可捉摸,人心中也有道在,只是被后天尘埃埋没,故不能得道。只要清静修炼,便能拂去尘埃,直见本心,独得妙悟,如风过穴,豁然贯通。可见南宋茅山道已深受禅宗顿悟说的影响。其诗颂注解形式在道教经典注疏、弘传中亦别具特色。
《明真破妄章颂》题“虚靖张真君著”。虚靖即第三十代天师北宋张继先。“玄”字不避讳,疑为元人依托。七言绝句43首。述雷法。以心为玄关,述先天祖炁和真阴阳,批评其它雷法皆为妄。
《道德篇章玄颂》题“新授郢州防御判官将仕郎试大理司直兼监察御史宋鸾”序,称宋鸾撰本颂。“匡”字缺笔,宋鸾盖北宋人。以七言韵语注《道德经》81章大意,摘引《道德经》部分词句。颂文内容强调虚静并主张修炼长生。
《庄子内篇订正》经名:庄子内篇订正。元人吴澄撰。二卷。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。
《文始真经注》一名《文始真经直解》。道教经籍。南宋牛道纯撰。9卷。前有《关尹子》传略、《文始真经直解跋引》。以月照千江、因指见月的比喻来解说不可思议、不容言说的奥秘。以妙有真空的思想注解《关尹子》,每句都注,颇为详明。
《二程遗书》理学著作。宋程颢、程颐著,朱熹编。是程颢、程颐门人所记其师讲学的语录。二十五卷,《附录》一卷。二程死后,所传诸家语录散乱失次,并且各以己意,不能统一。朱熹家藏旧本,皆著当时记录主名,语意相承,头尾相贯,未经后人之手,最为精善。后又以类访求附益,略据所闻岁月先后编次,并以“行状”之属八篇为《附录》。该书是二程门人耳闻目睹二程嘉言善行的记录,真实地反映了二程人性论、天理论、本体论、格物致知论等思想体系。
《茅盾散文集》散文随笔集。《茅盾散文集》毕竟是作者正式出版的第一本散文集,它是散文和杂文的结集。作者说,这些文章是被“逼”着写的,收集起来出版,也是因为书店要稿子,“拿这些来充数”的。但不可否认,这是一本好书,在30年代产生过影响,也奠定了茅盾作为散文家的地位。郁达夫曾说: 茅盾的“观察的周到,分析的清楚,是现代散文中最有实用的一种写法,然而抒情炼句,妙语谈玄,不是他的所长。”到30年代,茅盾真正地按郁达夫的说法,“利用他之所长而遗弃他之所短”,写作了不少速写和随笔,成就了作为散文家的茅盾。待到1935年12月,茅盾编了散文的自选集《速写与随笔》,由开明书店出版,被列为“开明文学新刊”之一种,可见其成绩之斐然了。
《文始真经言外旨》道教经籍。南宋陈显微撰。9卷。《文始真经》即《关尹子》。作者认为老子之道,不可言说。而关尹请老子强为之说,必然言未尽意。关尹当为老子第一弟子,述成此书,以披露《老子》奥旨,其文可贵,然文约义丰,后世难知,故再阐述关尹之意。又认为《文始真经》九篇排列的次序,是说明“一化为九,九复归为一”的意思。作者弟子称此书“探老、关骨髓,述成言外经旨”,故名。
《不空罥索毗卢遮那佛大灌顶光真言》一卷,唐不空译。自不空罥索神变真言经之第二十八卷抄译者。世所谓光明真言,即此中之陀罗尼也。
《不动使者陀罗尼秘密法》一卷,唐金刚菩提译。明使者即遮那化身,能满种种愿,及证无上菩提.
《播般曩结使波金刚念诵仪》译曰步掷。金刚神之名也。有播般曩结使波金刚念诵仪一卷。
《北方毗沙门天王随军护法真言》全一卷。为唐代不空(705~774)所译之密教经典。又作毗沙门天王随军护法真言、毗沙门随军护法真言。收于大正藏第二十一册。本书乃叙述毗沙门天诸种成就法、毗沙门天王之咒及画像法、根本印、吉祥天女印、赞等,并引用四天王经,列举其念诵法及解秽陀罗尼。又其中诸成就法一段与多闻天王陀罗尼仪轨为同本异译。
《冰揭罗天童子经》全一卷。唐代不空译。收于大正藏第二十一册。内容述说冰揭罗天童子之念诵法、造像法、陀罗尼法、印契等。
《燕都日记》《燕都日记》系崇祯十七年甲申(1644)三月以后冯梦龙的日记。日记环绕李自成进攻燕都,明王朝灭亡之故实,带及许多方面有关实况,其中若干细节,为一般正史所未详。
《因明入正理论义纂要》汉传因明著作,唐慧沼著。该著是对商羯罗主《因明入正理论》要义诠释的汇集,对《因明入正理论》解题目在《大疏》五解的第三解下更助二解。对“能破定非似立、似破”、“本欲成法依有法,不欲成有法依法”、“显因同品”等作了专门的阐释。现存于日本《续藏经》第一辑第八十六套第五册,商务印书馆1923年影印出版。
《苕溪渔隐丛话》南宋胡仔编。100卷。人民文学出版社84年版。该书是在《诗话总龟》影响下编辑的,两者是姊妹篇,集中了北宋以前诗话的精华。在编排体例上,以人为纲连类而及,对一些琐闻轶句采取分类附录办法,眉目清楚。凡属大家,均出其名,以年代为先后,把作家与作品、作品与本事有机地组织在一起,使文学流变的脉络清楚地呈现出来。于记事之外,兼重品评,学术性强。作者阅读面广,对于所辑录的材料经过严格选择,附有案语评议,申明自己的观点。纵横比较,眼界开阔。如论杜甫的诗学渊源、《杜鹃行》等,都能在充分引证前人论述的基础上再提出自己的更为深刻、全面的看法。对杜诗出典、乘槎典故、韩愈《听颖师弹琴》、王建《宫词》中他人误入之作的探讨辨析,亦具此特点。这些问题往往是长期以来聚讼纷纭的公案,作者把主资料收集在一起,对研究者十分有用。作者独特的批评眼光还表现在能总结、点明诗歌本身的特殊规律,如对杜甫律诗变体、律诗扇对格的界定、分析皆令人信服。书中还经常引用三山老人(作者的父亲》语录评论某一诗人或作品,亦多精见,如论杜甫五言排律腾挪跌宕的格局、论《同诸公登慈恩寺塔》的深刻寓意等等。作者论诗,推崇李杜,认为他们都是集大成者。此外还收有
《因明义断》佛典注疏。唐慧沼撰。一卷。是《因明入正理论》的论释书。旨在辨析诸家有违本论宗旨的言论,同时宣扬初祖窥基之说。慧沼另撰有《因明入正理论义纂要》一卷,阐发本书未涉及的论点。见载于日本《大正藏》。
《薛氏集异记》小说。唐薛用弱撰。二卷,又作一卷或三卷。用弱字中胜,河东(今山西)人。长庆、太和时曾任光州刺史等职。是书所记多为隋唐时奇闻异事,主人公多为士人、诗家、释道者流。故事情节完整,亦较曲折,有形象刻画,叙述颇具文采。如王积薪妇姑对弈、狄仁杰赌集翠裘、王维奏“郁轮袍”曲、王之涣三诗人旗亭画壁诸故事等等
《佛说顶生王因缘经》宋北印土沙门施护等译,佛在祇园,因胜军王请问,为说往昔修布施行。从王顶生,乃至统四大洲,诣忉利天,总经一百十四帝释谢灭。
《四分戒本疏》又名《四分律戒本疏》、《四分戒疏》。佛教戒律注疏。作者不详。或首题:“沙门慧述”。四卷。北图有藏12等三十七号,其中不少卷子首尾可相接。英法等国藏有S.1144、P.2064等近二十号。《敦煌劫余录》谓:此文“与唐法砺所撰之《四分戒本疏》互校,文句虽有出入,意旨要自不殊。考《续高僧传·法砺本传》:‘讲律临漳,休与有功。’《慧休本传》亦云:‘尝听砺公讲律。’此疏或即慧休法师听讲时笔录。而今藏本殆后人依据慧师所录,增益而成耶?”此文分门与法砺疏同,内容亦较接近。但沙门“慧”是否名“慧休”,或“慧述”本身即为人名,待考。此文与法砺疏是何关系尚需研究。历代大藏经未收,日本《大正藏》将卷一、二、三等三卷收入第八十五卷。
《性命古训辨证》傅斯年著,1947年商务印书馆版,分上下2卷,共22章。辨证了周代金文中生、令、命三字之统计及字义;《周诰》中性字、命字;《诗经》、《论语》、《左传》、《国语》中之性字、命字;告子、孟子、荀子,《吕氏春秋》言性之本原及区别;生字与性、令、命诸字之语言学关系;阐释了周初人之帝、天、天命无常之义;诸子天人论道源;自类别的人性观至普遍的人性观;《墨子》非命论;汉代性之二元说,理学之地位。本书是为辨证阮元《性命古训》而作,对研究中国伦理学史有一定参考价值。
《大乘四法经释抄》大乘四法经释抄,一卷,佚名,编号二七八四。
《庄子解》解说《庄子》一书的著作。中华书局1964年本,1册,33卷。王夫之著,王敔《增注》,王孝鱼整理。此书说解《庄子》,注重其思想内容及方法。每篇之首,冠以篇解,综括全篇大意。每段之后,加以解说,以描述庄子的思维过程。王氏认为《寓言》和《天下》乃全书序例,非庄子本人不能写出,内篇亦出庄子之手。对杂篇《庚桑楚》尤为重视,以为庄子基本思想已囊括其中。《让王》、《说剑》、《渔父》、《盗跖》四篇定为赝作,屏不解说。至于各篇中单词句义,也往往有新的解释。此书评《庄子》,志在除去前人以儒佛两家所作的附会,还其历史本来面目,同时还隐为指出其局限。王敌对本书的《增注》,引用古今各家之说颇多,对明代名著,亦偶有采录。此书整理时用金陵刻本作底本,参校湘西草堂本。书前有点校说明,以及清王天泰、董思凝的两篇序言。
《论道》哲学著作。金岳霖著。为作者建构自己哲学体系的本体论著作。除绪论外,分8章。书中所说的“道”,既源于中国传统哲学,又不完全与之相同。如老子所说的道是“先天地生”的“万物之宗”,而金氏的道主要是指宇宙万事万物川流不息运动变化的根据、历程和规律。同时也吸取了西方哲学家休谟《人性论》混淆理与势、否定客观规律的教训,认为“理有固然,势无必至”,因而从本体论上解决了被休谟动摇了的科学理论基础问题。所以作者认为,他的“道”是“不道之道,各家所欲言而不能尽的道,国人对之油然而生景仰之心的道,万事万物之所不得不由,不得不依,不得不归的道”(《论道》商务印书馆1987年版,第16页)。作者认为,世界上存在三大文化区:希腊、印度和中国。“每个文化区有它的中坚思想,每一中坚思想有它最崇高的概念,最基本的原动力。”(同上书第16页)中国思想中最崇高的概念是道,中国思想与感情两方面最基本的原动力也是道。作者以道作为他哲学体系的基本概念,说明他要发扬和继承中国文化的传统精神。书中把逻辑分析方法应用于哲学研究,在旧中国亦开风气之先。本书由商务印书馆1940年出版,1987年重印。
《新庵译屑》《新庵译屑》,九十题九十四篇。署“上海新庵主人译述”。光绪三十四年八月(1908年9月),吴趼人应周桂笙(即新庵主人)之请,为之编辑并作序。并将周桂笙原为《知新室新译丛》所写《弁言》置于卷首。但当时并未以单行本出版。吴趼人去世后,周桂笙大约又增加了若干篇目,计得九十题九十四篇,与其所著《新庵随笔》合编为一册,合称《新庵笔记》,其中卷一、卷二为《新庵译屑》上、下,卷三、卷四为《新庵随笔》上、下,并增任堇《序》一篇,于1914年8月由上海古今图书局出版。 《新庵译屑》所收作品来自四个部分: (一)《知新室新译丛》,共计二十篇,全部入选《新庵译屑》。 (二)《新庵译萃》,共计六十七篇,入选《新庵译屑》者五十九篇。 (三)《自由结婚》,同题四篇,均入选《新庵译屑》。 (四)散作十题十一篇,除《俭德》一篇选自《新庵随笔》外,未见在报刊上发表,可能是周桂笙新增译作。 在《新庵译屑》九十题九十四篇译作中,吴趼人加评者三十二篇。此外,原《新庵译萃》中有一篇《欧洲糖市》,也附吴趼人的评语,而《新庵译屑》漏收,今为之补入。如此,《新庵译屑》总计为九十一题九十五篇,其中吴趼人加评者三十三篇。
《律戒本疏》律戒本疏两种各一卷,一,首缺,北周玄觉题记,编号二七八九。二,首缺,西魏昙远题记,编号二七八八。
《先秦学术史》收录傅斯年有关先秦学术研究的相关内容。主要内容包括:战国子家叙论、与顾颉刚论古史书、论孔子学说所以适应于秦汉以来社会的缘故、战国文籍中之篇式书体等内容。
《律杂抄》律杂抄,一卷,首缺,编号二七九〇。
《小经理》现代短篇小说。赵树理著。沈阳东北新华书店1948年8月初版。列入“大众文艺小丛书”。作品描写了解放区供销合作社新旧人物矛盾和斗争的故事。三喜“从小就是个伶俐的孩子”,但是“因为家穷”,“没有念过书,不识字”,“长大了不甘心,逢人便好问个字”,“也认了好几百”。1942年减租减息后,他在与合作社旧经理、原来的高利贷者张太的斗争中,表现积极,加入了中国共产党。此后群众推选他任合作社经理。当上经理后,三喜暗下决心刻苦学习,克服缺少文化的困难,掌握了合作社的业务知识,战胜了思想上还没有转变过来的掌柜王忠的捉弄和刁难,如磨洋工、装病等,办好这个小小村的合作社,成为一个名副其实的小经理。小说以通俗、形象的语言,简短的篇幅,表现了合作社运动中成长起来的新人。
《陶甓公牍》晚清徽州知府刘汝骥所编撰,清宣统辛亥(1911)夏安徽印刷局校印,刘汝骥在晚清新政时期组织对徽州进行社会调查的文献汇编,凡十二卷:卷一“示谕”;卷二至卷九“批判”,包括吏科、户科、学科、兵科、刑科、工科、宪政科等;卷十“禀详”;卷十一“笺启”;卷十二“法制科”,包括民情习俗、风俗习惯、绅士办事习惯等。内容涉及晚清徽州政治、经济、教育、文化、社会生活的方方面面,极具史料价值,是研究晚清徽州乃至中国社会政治、经济转型、民众生活及社会变迁等翔实而珍贵的第一手史料。
《实干家潘永福》赵树理著。发表于《人民文学》1961年4期。取材于真人真事的传记体小说。潘永福是山西沁水县农民出身的干部,参加革命前热心为群众办事,又有熟练的生产技术,深受群众爱戴。参加革命后当了农村干部,始终保持劳动人民本色。作品着重表现他在1959年和1960年办农场、修水库等工作中深入群众,调查研究,实事求是,一切从实际出发的作风。尤其在经营管理上,讲究实际,精打细算,管理有方。作品选择人物一生中的若干典型事例,热情歌颂了对社会主义事业具有高度责任心的无产阶级实干精神,是对当时“浮夸风”的有力批判。小说一发表,是一篇切中时弊、醒人耳目的优秀之作。
《宗四分比丘随门要略行仪》宗四分比丘随门要略行仪,一卷,首缺,编号二七九一。
《地持义记》佛典注疏。作者及原经卷数不详。似为五卷。首残尾存。尾题“《地持义记》卷第四。沙门善意抄写受持流通末代。”是对北凉昙无谶译《菩萨地持经》的疏释。现存残卷自卷七“云何菩萨四无碍慧”疏释至卷八《法方便处菩萨相品第一》末。因卷一佚亡,故科分不清,但释义精辟扼要,研究者或谓作者受真谛译《大乘起信论》影响。据《新编诸宗教藏总录》,隋慧远撰有《地持经义记》十卷,今唯存三卷,已编入日本《卐字续藏》,但与此《义记》不同。历代大藏经未收,后被收入日本《大正藏》第八十五卷。
《三部律抄》三部律抄,一卷,首缺,旷许题记,编号二七九三。
《后山谈丛》四卷。宋陈师道 (1053—1101)撰。陈师道字履常,一字无己,号后山,彭城 (今江苏徐州)人,博学精深,熟通诸经,喜作诗,与苏轼、黄庭坚、秦观、张来、晁补之、李荐并称“苏门六君子”。由苏轼等荐为棣州 (今徐州)教授,徽宗时,官至秘书省正字。著有《后山集》、《后山谈丛》、《后山诗话》传于世。此书陆游《老学庵笔记》疑为后人伪托,或以为是其少时所作。余嘉锡 《四库提要辨证》考证: 陈师道《后山集》前,有其门人魏衍附记,称 《谈丛》、《诗话》别自为卷,故此书确为陈师道所作。此书所记皆宋代政事、边防、朝野琐事、文人轶闻等,共二百七十一条,对研究宋史有一定参考价值。文笔简洁高古,颇具文学性。有 《四库全书》本、《宝颜堂秘笈》本、《学海类编》本、《丛书集成初编》本、《后山集》后附刊本。1989年上海古籍出版社李伟国点校本,与 《萍州可谈》合刊。
《十六大罗汉因果识见颂》天竺沙门阇那多迦译,范仲淹序,其内容乃十六国大阿罗汉为摩拏罗多等诵佛说因果识见悟本成佛大法之颂偈颂皆押韵语义俱妙。经首有对“因果识见”的题解:因者因缘;果者果报;识者识自本心;见者见其本性。若因缘有善果报有福则自识其本心见其本性使万法不生当得成佛。
《妙法莲华三昧秘密三摩耶经》全一卷。唐代不空译。又作大莲华三昧秘密三摩耶经、无障碍经、莲华三昧经。收于卍续藏第三册。本经系以密教观点来解说妙法莲华经,全经以金刚萨埵之请问及大日如来之答说形式所成。其内容,初举‘归命本觉心法身’等二颂八句之本觉赞;此赞偈颇为著名,被视为古来三世诸佛随身之偈,又为一切众生成佛之文。次述法华经二十八品中之前十四品以文殊为本尊,后十四品以普贤为本尊之义,并阐说五重、九重之普贤。其后又于方便秘密三摩耶品、见宝塔秘密三摩耶品等诸品之中,分别宣说‘十如是’与‘八叶九尊’之配当方法、宝塔与法华经根本一字阿字之深旨、提婆达多之本源、龙女及草木成佛之密咒、久远实成如来之尊形、心真言、住所,与常不轻菩萨礼拜之意义等。
《甲申纪事》记录明末史事的丛刻,又名为《甲申纪闻》。明代冯梦龙辑。共十三卷,附录一卷。五月一日,清军进占北京城。紧接着,明朝残余势力又拥戴福王朱由崧登基,在南京建立了弘光小朝廷,史称“南明”。同年九月,“九王子”顺治帝从沈阳迁至北京,将北京定为清朝首都。从此,开始了清王朝将近二百七十年统治中国的历史。关于这一年的史事,有许多文人墨客对其挥毫泼墨,有的记叙当时事变的过程,有的记录明亡时诸大臣的各种言行,还有的搜集各种轶文怪事敷演为文。冯梦龙的《甲申纪事》便是汇集记载甲申之年史事的诸多野史稗乘稍加编辑而成的,当然,其中也有两卷是作者自己的创作而成的,如第二,第三卷。
《书集传》《尚书》学著作。宋蔡沈所作《尚书》注本。六卷。蔡从学于朱熹,朱熹死前一年命蔡作此书,故书中不少地方融进了朱熹的学说成果。其自序说:“沈自受读以来,沈潜其义,参考众说,融会贯通,乃敢折衷。微辞奥旨,多述旧闻。二典三谟,先生盖尝是正,手泽尚新,呜呼,惜哉!《集传》本先生所命,故凡引用师说,不复志别。”该本遍注梅赜所献《古文尚书》五十八篇,并于篇中分别标明今文古文的有无,改正《孔传》的训诂。疏通证明,比孔颖达疏简易清晰,且大体精当。元代将此书与古注疏并立学官,而独此书倍受士子青睐。明代永乐年间,胡广奉敕撰《书传大全》,用《蔡传》为主,此后,一直用作试士的标准注本,直到清末科举制度废止时。该书于宋理宗淳祐(1241——1252)年间由其子蔡杭进于朝廷时,附有《小序》一卷,专门辨驳百篇《书序》的讹误。元末明初的刊行本尚连《小序》,然《宋史·艺文志》所著录者亦止六卷,似不包括《小序》。有《四库全书》本。
《德育鉴》近代梁启超编纂。清光绪三十一年(1905)十二月作为《新民丛报》临时增刊发行。分《辨术》、《立志》、《知本》、《存养》、《省克》、《应用》六章,其重点在《知本》一章。认为“道德之根本则无古无今无中无外而无不同”,“道德者,不可得变革者也”(《德育鉴·例言》)。在道德修养方法上批评朱熹而推崇王守仁,认为“朱子之大失,则误以智育之方法为德育之方法”,是“头痛灸头,脚痛灸脚”,抓不住根本,终无收效之期(《德育鉴·知本》);王守仁专主“致良知”,是“专治病根”,可以收到“一了百了”的效果。宣称“致良知”说“是千古学脉,超凡入圣不二法门”(同上)。认为“今日求精神教育”时“惟有奉阳明先生为严师”,以王学为“独一无二之良药”(同上)方可。收入《饮冰室合集》的《专集》第6册。
《至大金陵新志》元南京都邑志。十五卷。元张铉撰。刊行于至正四年(1344年)。该志采用纪传体,分为图考、通纪、世表、代表、志、谱、列传、摭遗、论辨。图考“以著山川郡邑形势”;通纪“以见历代因革,古今大要”;表、志、谱、传“以及天人之际,究典章文物之归”;摭遗论辨“以综言行得失之微,备一书之旨,文摭其实,事从其纲”。卷一,地理图。卷二,金陵通纪。卷三,金陵表。卷四,疆域志。卷五,山川志。卷六,官守志。卷七,田赋志。卷八,民俗志。卷九,学校志。卷十,兵防志,卷十一,祠祀志。卷十二,古迹志。卷十三,人物志。卷十四,摭遗。卷十五,论辨。
《诗经世本古义》二十八卷。明何楷撰。楷字元子,镇海卫(今属浙江省)人。楷博综群书,尤邃经学。天启进士。值魏忠贤乱政,不谒选而归。崇祯间迁科给事中,举劾无所避。杨嗣昌夺情入阁,楷劾之,忤旨贬二秩。福王命掌都察院,几为忌者所害。漳州破,抑郁而卒。着有《周易订诂》、《诗经世本古义》。是书论《诗》专主孟子“知人论世”之旨,依时代为次,故名曰“世本古义”。始于夏少康之世,以《公刘》、《七月》、《大田》、《甫田》诸篇为首;终于周敬王之世,以《曹风·下泉》之诗殿后。计三代有诗之世,凡二十八王,各为序目于前。又于卷末仿《序卦传》例,作属引一篇,用韵语排比成文。凡名物训诂,考证详明,典据精确,有可取之处。然于史实颇多舛误,读者当引以为鉴。是书有清嘉庆二十四(1819)年谢氏刻本。清徐时栋校并跋,另有《四库全书》本。
《雨山和尚语录》二十卷,清上思说,有塔铭。南岳下第三十七世,嗣巨渤恒。卷第一住庐山镜湖院语,卷第二住延令庆云寺语,卷第三住延令庆云寺语,卷第四住东鼓法轮寺语住龙舒白云院语,卷第五住维扬天宁寺语,卷第六住维扬天宁寺语,卷第七住维扬天宁寺语,卷第八住维扬天宁寺语,卷第九住如皋大觉院语,卷第十住维扬天宁寺语,卷第十一住昭易极乐院语,卷第十二住维扬天宁寺语,卷第十三住海虞三峰清凉院语,卷第十四住维扬天宁寺语,卷第十五机缘,卷第十六颂古,卷第十七诗偈,卷第十八法语书问,卷第十九杂着,卷第二十佛事。
《清河书画舫》十二卷。中国书画著录书。明代张丑撰。丑生平在《张氏书画四表》中著录。此书成于明万历四十四年,取黄庭坚“米家书画船”诗句意为此书名。前有乾隆二十八年(1763年)严诚序及例略。卷一至卷二为三国、晋(莺字号、嘴字号),卷三至卷五为南北朝、唐、五代(啄字号、花字号、红字号),卷六至卷十一为宋元(溜字号、燕字号、尾字号、点字号、波字号、绿字号),卷十二为明(皱字号)。全书共收自晋钟繇至明仇英一百四十家。其中书家包括少数书兼画家共七十人左右,书画几乎各占一半。以书画家为纲,以其书画作品流传者为目。首列真迹,次采与真迹有关之题跋等,各注所出。其题跋有录自真迹,有录自书画史、书谱、书品、题跋、著录及各家文集,有据传闻补入。均为有作者生平、作品的形成、品评、流传、递藏、鉴定等方面的内容。时有张丑进行评论及考证的按语。所采详备,考证亦精审。故《四库全书总目提要》认为“明代赏鉴之家考证多疏,是编独多所订正”。如《宋史·米芾传》载米芾卒年四十八,而米芾尚有四十八岁以后所作真迹流传;张丑据此考证,认为米芾生于皇祐三年(1051年),卒于大观元年(1107年),年五十七,恰与米芾印迹“辛卯米芾”相合,足补《宋史
《丽情集》宋代文言传奇小说集。北宋张君房纂辑。是书专录“古今情感事”,故名。原本二十卷,《郡斋读书志》著录,今已佚。《类说》、 《绀珠集》均收有此书,但均为摘引片断, 不是原文。宛委山堂本《说郛》所收,与《绀珠集》大致相同,似即据后书转录。今人程毅中撰《〈丽情集〉考》, (刊《文史》十一辑),以《类说》本为基础,广征宋、元、明人著作,辑考此书的篇目、本事、作者及出处等,共得三十八篇。
《蕉庵诗话》魏元旷的《蕉庵诗话》及其续编在民族意识领域总体以满汉民族关系探讨为中心,围绕社会鼎革导致的遗民思想与遗民意识内容,具体落脚在以下方面:称颂遗民节义,斥责临危易主、变节之人,记录变名、易服、复辟之故事,蕴归隐之志,以史笔载录诗词,以春秋笔法展现"孤露遗臣"之情怀。这种"关乎时政"的特征固然与诗歌理论的贫乏有关,但更多地反映了社会鼎革下作者的民族情感变化及在社会转型中的心态。
《献贼纪事略》作者无名氏。不分卷。本书主要记述明末陕西农民起义军首领张献忠事迹,对其起义始末记述较为完整,是研究明末农民起义大西军的重要资料。中华书局1959年出版整理本。
《千金宝要》医方著作。6卷。唐孙思邈原撰,宋郭思编纂于宣和六年(1124年)。此书乃选取《千金方》中部分医论和有效单方,使人知防病于未发之前及已病后治疗之法;并附有郭思及他人效方。分妇人、小儿、中毒等17篇。为使之广泛流传,宣和六年(1124年)刻碑于华州公署;迄明景泰六年(1455年)杨胜贤以石碑于冬月不便摹印,始易刻木板印行。明隆庆六年(1522年)秦王守中喜其方之简便,药之近易,鉴于天下之游耀州真人洞者,岁无虚日,日无虚时,因刻石于洞前。其碑现仍完整珍藏陕西耀县药王山真人洞前千金宝要碑亭内。现有明隆庆六年刻石之拓本及清嘉庆十二年(1807年)以后的近10种刊本、石印本。
《续通典》中国典章制度史专著。清乾隆时三通馆史臣奉敕编修。成书于乾隆四十七年(1782)到乾隆四十九年(1784)之间,有武英殿刊本,浙江书局复刻本,1935—1937年上海商务印书馆出《十通》合刊本,本书影印精装1册。本书为《通典》之续书,共150卷,分类大致与《通典》相同,仅把兵与刑分列,计为9典。包括《食货典》16卷、《选举典》6卷、《职官典》22卷、《礼典》40卷、《乐典》7卷、《兵典》15卷、《刑典》14卷、《州郡典》26卷、《边防典》4卷。记载唐至德元年(757)至明崇祯十七年(1644)间史事,以明代典制为最详。资料除来自正史外,还引用了《唐六典》、《唐会要》、《五代会要》、《册府元龟》、《太平御览》、《山堂考索》、《契丹国志》《大金国志》、《元典章》、《明会要》、《明集礼》以及唐宋元明各代文集、奏议等。资料较为丰富,编排亦较条理,对研究这一时期的政治、经济制度有一定的参考价值。但本书内容与《续通志》、《续文献通考》有些重复。
《温疫论》《温疫论》亦作《瘟疫论》,系温病专书。2卷,补遗一卷。明·吴有性撰。书成于1642年(崇祯15年)。书中讨论瘟疫证治,吴氏谓“温”、“瘟”二字没有区别,都属于温热病范围,因以“温疫”名书。书中阐明了瘟疫与伤寒相似而迥殊的新见解,认为“温疫之为病,非风、非寒、非暑、非湿,乃天地间别有一种异气”(又称疠气、戾气)。指出瘟疫自口鼻而入,伏于膜原,其邪在不表不里之间;其传变有九。又列举温疫与伤寒相反的十一种情况(如脉、舌等的不同),提出温疫先里后表,里通表和的治疗总原则,创用达原饮、三消饮等方剂予以调治,开后世治温疫一大法门。原书2卷未多加诠次,很象是随笔记录而成。清代编《四库全书》时,将下卷安神养血汤、太极丸等条,以及成书后陆续补入的正名、伤寒例正误、诸家瘟疫正误等篇,并为一卷,以作补遗。《四库全书总目提要》评此书曰:“瘟疫一证,始有绳墨之可守,亦可谓有功于世矣。”同时指出书中不足为:“其谓数百瘟疫之中,乃偶有一伤寒;数百伤寒之中,乃偶有一阴证,未免矫枉过直。”该书问世后,流传甚广,康熙年间日本即有刊本,国内翻刻本及阐释发挥之书甚多,建国后有多种铅印书及评注本。
《现报当受经》佛教经典。著译者不详。一卷。本经的主旨是讲罪业报应。谓一妇人因嫉妒,杀害妾生之子,后世得种种恶报。又因曾解衣带布施辟支佛,故后值佛拯救。此经最早见录于《大周刊定众经目录》,被判为伪经,故历代大藏经未收。敦煌遗书中有收藏,后被收入日本《大正藏》第八十五卷。是否疑伪经尚需研究。
《像法决疑经》中国人假托佛说所撰经典。作者不详。一卷。本经谓如来应常施菩萨所问,回答未来像法世界中众生作何福德最为殊胜的问题。认为应修慈悲心,布施贫穷孤老及至饿狗,提出布施更胜于敬佛法僧三宝,为六度之首。经中对像法期中,僧俗人等的造恶及佛法的颓废作出种种预言,谓善必有恶,盛必有衰,虽佛法亦不能免。最后谓未来世四辈弟子能于本经生欢喜心,所得功德无量无边。本经最初见录于《法经录》,被判为伪经,但后世亦有人持不同意见。历代大藏经未收,敦煌遗书有收藏。日本曾据传入的经本收入《卐字续藏》。敦煌出土后,又被收入日本《大正藏》第八十五卷。
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