增壹阿含经卷第十九

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

四意断品第二十六之余

世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来。

阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手。

尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者。

是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度。

尔时。世尊默然不对。

如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报。

尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患。

是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处．空处．四禅．三禅．二禅．初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化。

是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光．火光．有想无想处．不用处．识处．空处．四禅．三禅．二禅．初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度。

是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴．歌舞用供养尊者目揵连上。

尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上。

尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗．目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗．目揵连比丘。若舍利弗．目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗．目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗．目揵连比丘堪任降此外道。

尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧．神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧．神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧．神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施．法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗．目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗．目揵连比丘舍利。

尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗．目揵连舍利。

世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆。

是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛．漏尽阿罗汉．转轮圣王应起偷婆。

世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆。

是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆。

世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆。

阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆。

世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆。

是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆。

世尊告曰。于是。阿难。如来有十力．四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆。

尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行。

（一○）

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸。

是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世．后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺。

是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛．想．行．识。是谓痛．想．行．识集。是谓痛．想．行．识．灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃。

尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕。

是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处。

是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天．龙．鬼神．干沓和．阿须伦．迦留罗．摩休勒．阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在。

尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又有光怪。

诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见。

世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在。

世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持。

是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛。

世尊告曰。今日之中得此四谛。

阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人。

世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习．此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃。

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

四意断之法四闇．老耄法

阿夷．法本末舍利．婆迦梨

增壹阿含经等趣四谛品第二十七

（一）

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习．尽．道谛。而观察此法。分别其义。广与人演。

汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净。

汝等比丘。当亲近舍利弗．目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗．目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室。

世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别苦．所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。

云何苦习谛。所谓爱结是也。

云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛。

云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见．正治．正语．正方便．正命．正业．正念．正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法。

尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净。

我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地。

是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二）

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义。

是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲。

尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊。

尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀著左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊。

尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟。

比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见．无见。诸有沙门．婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心．有嗔恚心．有愚痴心．有爱心．有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门．婆罗门如实而知之。彼便无愚痴．嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生．老．病．死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见。

今当说四受云何为四受。所谓欲受．见受．戒受．我受。是谓四受。若有沙门．婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受．戒受．我受之名。所以然者。以彼沙门．婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门．婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受．见受。不分别戒受．我受。所以然者。以彼沙门．婆罗门不能分别二受。若使沙门．婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受．见受．戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门．婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门．婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受。

有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受．见受．我受．戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违。

此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法．法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门．第二沙门．第三沙门．第四沙门。更无复有沙门出此上者．能胜此者。作如是师子之吼。

诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（三）

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶。

长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同。

世尊告曰。若布施之时。若好．若丑。若多．若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐著于好衣裳。亦复不乐著好田业。心亦不著五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好．若丑。若多．若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故。

长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠．虎珀．砗磲．玛瑙．水精．琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。皆悉与之。

长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛．法．圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计。

正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福。

尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起著想。是故。长者。若欲布施之时。若多．若少。若好．若丑。欢喜惠施。勿起想著。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学。

尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行。

（四）

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴垓哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被．饭食．床卧具．病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴垓唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（五）

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道。

佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛．辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度。

复次。菩萨若惠施之时。头．目．髓．脑。国．财．妻．子。欢喜惠施。不生著想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想著。

复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度。

复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜。

若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学。

尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行。

（六）

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮。

云何为四。我今已办此法。正使沙门．婆罗门．魔．若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏。

如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门．婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏。

我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门．婆罗门．魔．若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏。

诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门．婆罗门．魔．若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏。

如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七）

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一。

尔时。世尊便说此偈。

勇悍无所畏多闻能说法

在众为师子能除怯弱法

比丘戒成就比丘尼多闻

优婆塞有信优婆斯亦尔

在众为第一若能和顺众

欲知此义者如日初出时

是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八）

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙。

比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上。

比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死。

比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙．胎生龙．湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死。

若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙．胎种龙．湿种龙．化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上。

比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心。

是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（九）

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德。

是故。诸比丘。善男子．善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛．半斛．一合．半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子．善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子．善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一○）

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信．奉法．身证．见到。

彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人。

彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人。

彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人。

彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世．后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人。

是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。