标题：通玄真经卷之五 内容： 宋宣义郎试大理寺主薄兼括州缙云县令朱弁正仪注道德篇夫道也者，通自分之常理也；德也者，备所得之总名也。 且《文子》总有一十二篇之目各异，唯《道德》再举者，何也？ 夫道德之道也，即可物之道也，由可道而成德者，亦可据之德也，但非至道与玄德尔。 所以首篇《道原》后篇《上德》原称道本，上乃德极，唯原上之用兹一篇。 唯道德之体各归本自然，人间之世，行道立德，修身核名，生且有伦，死而不朽者，莫若此篇耳。 文子问道。 夫道绝学，至理无问，斯所问者，盖触类之道也。 老子曰：学问不精，即听道不深。 人之学者，欲复其性也。 因好问而成待间，假修学以至无学。 若不精於此，何穷深旨矣？ 凡听者将以达智，达圣哲也智。 将以成行也，成仁义之行。 将以致功名也。 致同佐之功。 不精不明，不深不达，精则明，深则达。 故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。 上学体道以达智，中学好道以成行，下学游道以至名也。 以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。 浅深，比也。 故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不诚。 听彼不深，则无今知之明，斯未造其极者也。 夫未明於中，行诚於外者，未之闻也。 凡听之理，虚心清静，损气无盛，谓损其气以处道。 无思无虑，目无妄视，耳无苟听，内外各息所能事，奉彼之旨也。 专精积蓄，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。 专一所得，意无分想，则明纳理本，尽其精妙自然，物不能迁，与时俱精矣。 夫道者原产有始，肇生有形。 始於柔弱，成於刚强，始夫道母，气皆柔弱；成乎形质，性乃刚强。 始於寡短，成於众长。 生生故不寡，是以众也。 资生故不短，是以长也。 十围之木始於把，百仞之台始於下。 此天之道也。 圣人法之，夫道以包小为大，天以配下为高；察始察成，可尚微本。 故圣人法之也。 卑者所以自下也，礼下之卑。 退者所以自后也，持后之退。 俭者所以自小也，小足之俭。 损者所以自少也，少欲之损。 卑即尊，亲下故尊。 退即先，不犯故先。 俭即广，是用故广。 损即大，成德故大。 此天道所成也。 天道亏盈益谦，圣人则之，自然成其众利。 夫道者德之先，因乎道体，方成德用。 大之根，两仪宗本。 福之门，安静之由。 万物待之而生，待之而成，待之而宁。 皆假无以为耳。 夫道无为无形，不为事先不为物迹。 内以修身，外以治人，功成事立。 与天为邻，夫用道者，内可以修身，外可以治人，而所济无迹，皆若自然，则与天之功未始相远也。 无为而无不为，此义已见道原篇，莫知其精，其精甚真，其中有信。 随感而至，得非信乎？ 天子有道，即天下服，长有社稷；道也者，随位分而各通也。 故尧舜有之，则至德可称。 汤武有之，则神功不朽。 可道之道，斯非谓欤。 诸侯有道，即人民和睦，不失其国；古者诸侯有国。 士庶有道，即全其身，保其亲；强大有道，不战而克；夫晋楚之类，有道者霸，非在料敌而克。 小弱有道，不争而得；曹卫之类，有道者附，亦非率先而得也。 举事有道，功成得福。 顺於时者功必见，修於正者福必应。 君臣有道即忠惠，君惠臣忠。 父子有道即慈孝，父慈子孝。 士庶有道即相爱，无相夺伦，理自容爱。 故有道即和，无道即苛。 夫各正性命，则异俗可和。 苟踰位分，则骨肉自虐。 而有家有国不本道者，不其殆哉？ 由是观之，道之於人，无所不宜也。 小大之用皆可。 夫道者，小行之小德福，大行之大德福，尽行之天下服，服即怀之。 随器而受酌焉不竭。 夫能尽是道者，天下执不归之也。 故帝者，天下适之也，王者，天下往之也。 适往一也，皆归德之辞。 然适者通谓性命之所安，往者不得已就耳。 取其会理，优劣乃殊。 天下不适不往，不可谓帝王。 有位而无德，非此宜也。 故帝王者不得人不能成，得人失道，亦不能守。 既因兆人以成其位，则独任於己，其可守乎？ 夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，执雄坚强作难结怨为兵，主为辞首，此举失道之状。 小人行之，身受大殃，以至於刑戮耳。 大人行之，家国灭亡，侯伯失国，卿大夫即亡家也。 浅及其身，深及子孙。 故罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。 无道者逆于天，无德者暴於物。 理为罪怨之首耳。 老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入，虽巧，击之不中。 夫能制彼气敌，善应机端，道者之中，盖有此小术之用。 夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，虽不我伤，而能攻辱，亦皆已显矣。 未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。 谦柔自守，则勇所未陵。 出处无机，则巧者不及。 夫不敢者，非无其意也，未能使彼之无意。 未若使人本无其意。 将无屈奇之服，诡异之行，浩然无得，与彼同波，则天下之人何意加此也。 夫无其意者，未有爱利之心也。 未能使彼之心，而反爱利於我。 不若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，夫道者之功极，则天下攸归，物得而利。 故虽县解外患，亦未足称。 为以反同众流，游杂庶类，以我为利爱之主，待我於性命之场，我无所存，将自化妙，可言其至矣。 若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之，自昆虫已上，莫非愿就利者，故不待位地而可君长天下。 故勇於敢即杀，勇於不敢即活也。 勇於击刺者，心杀於彼。 勇於柔弱者，道活於物矣。 文子问德，老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此谓之德。 夫人之生也，形与物接，心与事交，固不可暂无损益於外矣。 唯内忘爱恶，迹绝利害，则能御群物而不抑，涉万方而成化。 苟非此道，利不兼焉。 能使乎物，得以宜。 夫加暴，则各失全性之惠，岂合德於一仪也。 何谓仁？ 曰：为上不矜其功，为下不羞其病，未能退。 於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁。 非夫至性，安可久而不衰？ 故贤圣难之以称五教之首也。 何谓义？ 曰：为上即辅弱，为下即守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义。 理正也。 一，常也。 顺正以为常度，不容私挠，乃可存终矣。 何谓礼？ 曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之为礼。 所谓内和外饰，非止揖让登降也。 故修其德即下从令，修其仁即下不争，修其义即下平正，修其礼即下尊敬，四者即修，国家安定。 故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。 不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。 故德者民之所贵也，德能安之，天下莫不贵其安全者也。 仁者民之所怀也，物情莫不归其惠爱耳。 义者民之所畏也，方割无私，莫不畏正。 礼者民之所敬也。 威仪叙列，莫不敬奉。 此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。 若非正顺於人文，则万情多端，不可驱御矣。 君子无德即下怨，以抑其性故怨。 无仁即下争，以无所惠故争。 无义即下暴，以踰我分故暴。 无礼即下乱。 以失常叙故乱。 四经不立，谓之无道。 不亡者，未之有也。 老子曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职处，士修其道，民人乐其业。 是以风雨不毁折，草木不夭死，德被於物，故阴阳和合，动植各遂其生。 河出图，洛出书。 及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。 毒流蒸人，下结烦怨之气，气能逆天戾常，故生灾馑之变。 故世治即愚者不得独乱，世乱即贤者不能独治。 贤愚之功未能加於时也。 故圣人和愉宁静，生也；末尝忧躁以亏性分。 志得道行，命也，以能知命，故穷达皆安。 故生遭命而后能行，命得时而后能明，命遇道行，时宜则功着。 必有其世，而后有其人。 时无明王，则圣贤无措其乎足。 故《九守》篇曰：非有其世，孰能济焉？ 文子问圣智，老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。 心见者圣，目见者智。 故圣人常闻祸福所生，而择其道，择平静之道而守之，则无因以为朕兆。 智者常见祸福成形，而择其行。 择正慎之行而修之，则能预杜萌渐。 圣人知天道吉凶，故知祸福所生；圣人知不足者吉，有余者凶，皆祸福之所由矣。 故平静以守之，不为先始也。 智者先见成形，故知祸福之门。 智者不惑於萌盛，故免乎奄忽而至。 闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚也。 老子曰：君好知，即信时而任己，弃数而用思。 谓信所愚之时，因以为已知；弃必然之数，而用思所及者也。 物博智浅，以浅赡博，未之有也。 独任其智，失必多矣。 物宜多端，智有涯极，故不能赡，以至多失。 好知，穷术也，好勇，危亡之道也。 必穷之术，必亡之道。 好与即无定分，以其好故不定。 上之分不定，即下之望无止，君上锡赍无度，臣下希冀无已。 若多敛即与民为雠，重赋敛则反乐推之道，故怨之始雠。 少取而多与，其数无有，十一而税，则不给无恒之用。 故好与，来怨之道也。 不均於土，则庶官怨；重赋於民，则卒士怨。 由是观之，财不足任，道术可因明矣。 文子问曰：古之王者，以道莅天下，为之奈何？ 老子曰：执一无为，因天地与之变化。 执一者，谓无所执也。 无为者，言不敢为也。 夷如是，则循彼性而治之，得非因天地之所宜，而与万物同变化。 天下大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。 能为一事，必败於万物之事；能执一性，必失於万类之性也。 执一者见小也，不载纤芥之能，岂非谦小？ 见小故能成其大。 且无所载，因彼而成则无之，不通反成大治。 无为者守静也，不先动之谓也。 守静故能为天下正。 夫好动者，伤物性也。 故大顺天下，与化推移，则物有所宜各性自正矣。 处大满而无溢，居高贵而无骄。 见小守静，故无骄溢。 处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。 夫道然也。 盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。 富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，期於此矣。 唯上此道，可立天下也。 老子曰：民有道所同行，有法所同守，皆慕义道而惧典法。 义不能相固，威不能相必，故立君以一之。 民不能永固所义，专必所畏，故立君以齐一之也。 君执一即治，无常即乱。 乱生於无恒之政也。 君道者，非所以有为也，所以无为也。 治道贵静，岂先物为？ 因民为而化之，亦非以为也。 智者不以德为事，以政治之德为己之能事者，非君上之智也。 勇者不以力为暴，以威势之力而为暴雷者，非人君之勇也。 仁者不以位为惠，以露天个之位而为己惠者，非王者之仁也。 可谓一矣。 备此三者乃谓执一。 一也者，无适之道也，万物之本也。 清静守一，动而不知。 万物宗本，不出於是。 君数易法，国数易君，数易法度，民不堪命。 国之无本，君能久乎？ 人以其位，达其好憎，下之径衢，不可胜理。 天子恃尊以位，不约所欲，任达好憎之性，因成取舍之私。 法令滋彰，下多岐路，不可胜理也。 故君失一，其乱甚於无君，夫无君之时，犹义以相扶，咸以相服。 以其不能固乃立主之。 今君反为乱阶，则不如无君矣。 君必执一，而后能群矣。 文子问曰：王道有几？ 老子曰：一而已矣。 得一而已。 文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？ 曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。 上以道得，下以义得。 用兵有五；有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。 诛暴拯弱，谓之义；敌来加己，不得己而用之，谓之应；争小故故事。 不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。 义兵王，合天下心故王。 应兵胜，以其后动故胜。 忿兵败，小不胜忍故败。 贪兵死，不能自守故死。 骄兵灭，盈反天道故灭。 此天道然也。 老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。 释，舍也。 数，天之常数也。 凡舍道任智，则靡日可安。 弃数用才，则劣而莫济矣。 故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为也，得者非所求也。 夫守自道之分，循必然之理者，适委天命，静安所遇，虽成之与得，付在偶然。 故无忧喜，关其内也。 入者有受而无取，出者有授而无与。 怀道以容万类，则虽有受，非贪取也。 抱德以施群品，则虽有授，非私与也。 因春而生，因秋而杀，所生不得，所杀不怨，即几於道矣。 忘情於中，顺时行令，岂容德怨於中间哉？ 文子问曰；王天下得其欢心，为之奈何？ 老子曰：若江海是已，谦而不溢，容而不择，可谓归万物之道，尽群下之心也。 淡兮无味，用之不既，虚静淡泊，而应之无尽也。 先小而后大。 先以善下之小，后成深广之大。 夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之。 天下必效其欢爱，凡由下致上，持后取先，盖顺天而成。 物之所与，则欢爱之道自得彼之诚也。 进其仁义，而无苛气。 居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱。 夫理顺於正，物就其爱，然以仁爱义正，则殊俗异类知有所亲，欣戴乐推而无厌也。 无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。 执此道者，有前无括，旁通皆可，得非天下之贵乎？ 老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱而调瑟也。 五音合变以成文，百代合宜而制法。 调之在变，不可胶柱，治之在宜，不可执法。 圣人者应时偶变，见形施宜，斯不胶执之谓。 世异即事变，时移即俗易，论世而立法，随时而举事。 兆庶情伪，风俗不一；帝王质文，世有损益。 立事与时，非圣者孰能尽哉？ 上古之王，法度不同，非故相反也，时务异也。 是故不法其已成之法，而法其所以为法，所以为法者，与化推移也。 已成之法，如已祭天祝地，一时之用，奚可格哉？ 唯因化推移以为法者，不可不法也。 圣人之法可观也，其所以作法，不可原也。 法施於外，则可观睹，权在於内，不可原究也。 其言可听也，其所以言，不可形也。 法度之言则可传听，而立意之由固难显着矣。 三皇、五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，遗位而忘怀，一遇而大顺。 抱道推诚，以镜万物之情，道法诚明，故可通鉴。 上与道为友，下与化为人。 往复皆道，道友己也。 动静在化，化治於人也。 今欲学其道，不得其清明。 未俗清变，不复清明之道。 玄圣守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。 响使玄古圣君处於今世，犹施古法，固不能治也。 且夫执古御今，不合时变；以今学古，不得清明。 盖取随时以为光大者矣。 文子问为政，老子曰：御之以道，养之以德，以道御之，民得所适。 以德养之，民知所归也。 无示以贤，无加以力，国君尚贤，则争名於朝；加以威力，则结怨於一。 损而执一，消损贤力，秉执道德矣。 无处可利，无见可欲，处可利者必遗博爱之义，见可欲者必乱恒政之心也。 方而不割，廉而不刿，方不因割，康不因削，皆使自全其陆。 无矜无伐。 无矜能，无伐功。 御之以道即民附，亲附。 养之以德即民服，怀服。 无示以贤即民足，各足。 无加以力即民朴。 莫知所怨，民自全矣。 无示以贤者，俭也，无加以力者，不敢也。 君俭用则天下无不足矣。 君不敢则万物全自然矣。 下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。 得亲下之道，聚而能和。 全给养之资，归之以利。 夫俭足则无欲，是能全德。 不敢自安则无怨，故可自安也。 不下即离散，不养即背叛，示以贤即民争，加以力即民怨。 离散即国势衰，民背叛即上无威，民争即轻为非，下怨其上即位危。 四者诚修，正道几矣。 君能成修众德，绝此四患，虽曰德政之道，斯亦近於淳古之风也。 老子曰：上言者下用也，下言者，上用也，纳下言，从谏如流；奉上言，其出如纶。 上言者常用也，下古。 者权也。 立教由君，是以常用。 谏而必纳，所贵知权。 唯圣人为能知权，言而必信，期而必当。 言信者终而有征，期当者反而必合。 天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？ 父攘子证之直躬，期女溺身之存信，若此高行，谁当见哀矣。 故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，圣人因事之宜，用为表式，动在利物，宁系滞於一时？ 祝即名君，溺即捽祖卒反。 父，势使然也。 捽，提发也。 夫以君父之尊，处祝溺之际，不名其君则非敬，不捽其父则非孝。 势在反常，以济其可矣。 夫权者，圣人所独见，机权至微，凡情莫及。 夫先迕而后合者谓之权，先合而后迕者谓之不知权，不知权者善反丑矣。 尝试论之曰，体夫权者，庭乎机变之两间。 虑变之前，动机之后，变在於事，机在於心。 唯权可以内发於机，外制其变，反经合义而扶正教之功，后顺先违乃尽曲成之道。 君有体理，动有损益，使民谓之自然，而不知其所以然。 是以《易》赞重巽，《诗》美棠华，非夫圣智，孰能独见？ 且机事不密，与身为害；权事不中，以善为丑，可不慎哉？ 文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下也，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。 所谓坠祖宗之功德，而尽一世无祸败者，以其前代有此之类。 故不得不发斯问，以政后代疑道之君矣。 老子曰：自天子以下，至于庶人，各自生活，然其活有薄厚，天下时有亡国破家，无道德之故也。 言虽有没世，无祸败者，但命数之厚耳。 然其亡国破家，莫不因无道而失者。 夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；有家国者，诚慎若此，故曰：子临先人，若朽索之御六马也。 纵欲怠情，其亡无时？ 直不可保存耳。 使桀纣修道行德，汤武虽贤，无所建其功也。 夏殷之末，非独桀纣之无道也。 然其或没世而无败当时以致灭，诚有薄厚之异，同为覆亡之资。 向使二主依道据德，则成汤、周武何因建其功业矣？ 盖为失道丧德而有幸免者，未有居道立德而延祸败者也。 夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。 道德之养，敬爱之美，乃由此立。 夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民，皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎。 天下聋愚，岂非蠢动之类？ 尚能避害向利以从自宜，则百姓之情，断可知矣。 诚能道化德被，感彼亲爱之心，祸灾之端无由生也。 夫无道而无祸败者，仁未绝义未灭也。 以其未绝相爱之弁，未灭相扶之义，虽危而未覆。 仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已轻其上矣。 诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。 凡恭顺之至直，在乎中感者也。 仁绝义灭，诸侯背叛，众人力攻，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也？ 夫无道则据德，失德则依仁，仁绝则义扶，义灭而亡国。 其所由来者渐，通为祸败之资。 故当其无道失德之时，则有轻上违命之弊。 乘彼绝仁灭义之后，则有亡国辱身之忧。 但身有命分之薄厚，国有危覆之运数，厚者居危以终世，薄者当覆以陷时。 将立本以观之，莫不由失道之故也。 老子曰：法烦刑峻，则民生诈，上多事则下多态，必多端态以承其事。 求多即得寡，禁多即胜少，以其失多故寡得，以其犯多故少胜。 以事生事，又以事止事，譬犹扬火而欲使无焚也；夫无事止事，事则止矣。 以事止事，事止复生矣。 止彼所生之事，生此所止之事，则如扬火欲求无焚而更焚也。 以智生患，谓上智生下患。 又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。 上弃智巧，下民全性也。 除患之本止乎多端，既因智以患生，复设智以防患，不挠自清之道，由此远哉。 老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释；好刑，即有功者废，无罪者及；夫仁以慈济为功，刑以加罪为用，苟有所好，财赏愆刑滥，不可君御於兆人矣。 尝试论之曰，道也者，莫非万品之贵也。 事也者，莫不用好而成也。 然而立好以求道，则好存於胸府，道背於所求，而反以迕其理。 又云，不失德者是以无德。 且道之与德，犹不可专好而成，而况乎偏尚余事而至当於天下者也。 无好憎者，诛而无怨，施而不德。 如天之春秋，物何得怨耳？ 放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。 任乎常度而无心者，能与二仪合德也。 合而和之者，君也；合众和义，在乎一人。 别而殊之者，法也。 犯者自有轻重之殊，是国之常法也。 民以受诛，怨无所藏，君无容情，清县天下，则抵罪者甘蹈过地，而无所尤怨焉。 谓之道德。 然后国有太平之道，君有无私之德。 老子曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。 彼亦非尔所善，而是尔所恶，直非公当，故不可定也。 夫求是者，非求道理也，推道之理，则万物玄同无非是。 求合於己者也，非去裹也，去逆於心者也。 直有所合，则偏系於物，岂得谓之去邪哉？ 但自去所恶耳。 今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世之所谓是非者也。 夫求是者，不能是也。 去非者，不能无也。 今欲择是而居，择非而去，则何知世人不自执所是而谓我之非哉？ 若然者，合己之是未出於邪，此明是非之治，未可为天下王也。 故治大国者若烹小鲜，曰勿挠而已。 小鱼挠之则糜碎，兆人烦之则溃乱。 故其设法令以相是非者，不能治之也。 夫趋合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见疑。 世之常情，莫有公是，唯合私为是耳。 故言佞而中，则益亲身疏，而忠则见疑。 今吾虽欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？ 将欲自正其身以待於物，岂无世人以不合之故，反持彼正而规我也？ 吾若与俗遽走，犹逃雨也无之而不濡。 若我之正世，亦世之规我，遽走争正，莫能去衰。 譬犹逃雨，随其所适，皆濡湿也。 欲在於虚即不能虚，以其心有所存，乃不虚耳。 犹乎正取，则动未尝正也。 若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致也。 夫泛物乘理，不恶於有，则不存虚而自虚矣。 因世寄安，不非於彼，则不争正而自正矣。 今以无劳而得虚，无择而、常正，岂非向者所欲，皆坐而政之也？ 故通於道者，如车轴不运於己，而与毂致于千里；转於无穷之原也。 处中不动者，则与物偕往，无格於远近。 且万化周轮，未尝有极，而我之体应，无所不穷焉。 故圣人体道反至，不化以待化，动而无为也。 夫体道者，其常存而不可变也。 以不变化能御千变万化，而此妙用，岂涉有为者哉？ 老子曰：夫亟战胜者，则国必亡，亟数战也。 亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，寡矣。 主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑，物极则友事极则变。 上下俱极而不亡者，未之有也。 故功遂身退，天之道也。 缺文通玄真经卷之五竟 发布时间：2025-11-30 23:46:16 来源：番茄文学网 链接：https://www.kuansang.com/book/130739.html