标题：卷一百一十（阇那崛多译） 内容： △贤护长者会第三十九之二尔时会中。 有月实胜上童真。 从座而起。 合掌白佛言：世尊，云何见色因。 云何见欲因。 云何见见因。 云何见戒取因。 佛告月实。 智见智境。 愚见愚境。 智者见诸姝丽美色。 了知秽恶。 唯是肉段。 筋骨脓血。 大脉小脉。 大肠小肠。 ?册液脑膜。 肾心脾胆。 肝肺肚胃。 生藏熟藏。 黄淡涕唾。 发须毛爪。 大小便利。 薄皮裹之。 不净污露。 可畏可恶。 凡所有色。 皆四大生。 是为色因。 月实。 如父母生身。 身之坚鞕为地大。 流润为水大。 暖热为火大。 飘动为风大。 有所觉知。 念及声香味触等界。 斯皆为识。 月实童真。 复白佛言：世尊，将死之时，云何识舍於身。 云何识迁於身。 云何识知今舍此身。 佛告月实。 众生随业获报。 识流相续持身不绝。 期毕报终。 识弃舍身。 随业迁受。 譬如水乳和煎。 以火热力。 乳水及腻各各分散如是月实。 众生命尽以业力故。 形骸与识及诸入界。 各各分散。 识为所依。 以取法界及法界念，并善恶业迁受他报。 月实。 譬如大吉善苏。 以众良药味力熟功。 和合为之。 大吉善苏弃凡苏性。 持良药力。 辛苦酸咸涩甘六味。 以资人身。 便与人身作色香味。 识弃此身。 持善恶业及法果等。 迁受馀报亦复如是，月实。 苏质如身。 诸药和合为大吉善。 如诸法诸根和合为业。 众药味触资成於苏。 如业资识。 服大吉善。 悦泽充盛光色美好。 安隐无患。 如善资识获诸乐报。 服苏违法。 颜容变恶惨无血气。 色死土白。 如恶资识获诸苦报。 月实。 告善宝苏无手足眼。 能取良药色香味力。 识亦如是，取法界受及诸善业。 弃此身界受於中阴。 得天妙念。 见六欲天十六地狱。 见己之身。 手足端严诸根丽美。 见所弃尸。 云此是我前生之身。 复见高胜妙相天宫。 种种庄严花果卉木。 藤蔓蒙覆光明赫丽。 如新炼金众宝钿饰。 彼见此已心大欢喜。 因大喜爱识便讬之。 此善业人舍身受身。 安乐无苦如乘马者，弃一乘一。 譬如壮士武略备具。 见敌兵至著坚甲胄。 乘策骥骏所去无畏。 识资善根。 弃出入息舍界入身。 迁受胜乐亦复如是，身梵身天爰至有顶生於其中。 尔时会中大药王子。 从座而起。 合掌白佛言：世尊，识舍於身作何色像。 佛言：善哉善哉！ 大药。 汝今所问。 是大甚深佛之境界。 唯除如来更无能了。 於是贤护胜上童真。 白佛言：大药王子。 所问甚深。 其智微妙敏利明决。 佛告贤护。 此大药王子。 已於毗婆尸佛所。 植诸善根。 曾於五百生中生外道家。 为外道时常思识义。 识者云何。 云何为识。 於五百生不能决了识之去来。 莫知由绪。 我於今日为破疑网。 令得开解。 於是贤护胜上童真。 谓大药王子言：善哉善哉！ 仁今所问微妙甚深。 月实之问其义浅狭，犹如婴儿。 心游外境而不知内。 正法希闻。 诸佛难遇。 佛圆广智无测深慧。 至妙之理应专启请。 时大药王子。 见佛熙怡颜容舒悦。 如秋莲开。 踊跃欢喜。 一心合掌。 而白佛言：世尊，我爱深法渴仰深法。 常恐如来入般涅槃。 不闻正法而於末浊众生之中。 愚无所知。 不识善恶。 於善不善熟与不熟不能觉了。 迷惑轮转生死苦趣。 佛告大药王子。 如来正法难遇难得。 我於往昔为半伽他。 登山自坠。 弃舍身命。 为求正法。 经历无量百千万亿种种苦难。 大药。 汝所希望。 皆恣汝问。 我当为汝分别解说。 大药王子。 白佛言：唯然奉教。 世尊，识相云何愿垂开示。 佛告大药。 如人影像现之於水。 此像不可执持。 非有无辨。 如刍洛迦形。 如渴爱像。 大药王子。 白佛言：世尊，云何渴爱。 佛言：如人对可意色眼根趣之。 名为渴爱。 犹持明镜视己面像。 若去於镜面像不现。 识之迁运亦复如是，善恶业形与识色像。 皆不可见。 如生盲人日出日没昼夜明闇皆悉不知。 识莫能见亦复如是，身中渴爱受想与念皆不可见。 身之诸大诸入诸阴。 彼皆是识。 诸有色体。 眼耳鼻舌及身。 色声香味触等，并无色体受苦乐心皆亦是识。 大药。 如人舌得食物。 知甜苦辛酸咸涩等六味皆辨。 舌与食物俱有形色而味无形。 又因身骨髓肉血。 觉知诸受。 骨等有形受无形色。 知识福非福果。 亦复如是，时贤护胜上童真。 礼佛双足。 白佛言世尊，此识可知福非福耶。 佛言善听。 非未见谛而能见识。 识不可视。 譬如掌中阿摩勒果。 识不在於眼等之中。 若识在於眼等之中。 剖破眼等应当见识。 贤护。 恒沙诸佛见识无色。 我亦如是，见识无色。 识非凡愚之所能见。 但以譬喻而开显耳。 贤护。 欲知识之罪福。 汝今当听。 譬如有人为诸天神。 或乾闼婆等。 及塞建陀等鬼神所著。 贤护。 於意云何。 其为天等鬼神所著。 其著之体求於身中。 可得见不。 贤护白佛言：不也世尊，天等鬼神所著。 其著之体无色无形。 身内外求皆不可见。 贤护。 其为福胜。 诸大天神之所著者，即须好香花烧众名香。 香美饮食清净安置。 祭解供具咸须香洁。 如是此识为福资者，便获尊贵安乐之果。 或为人王。 或为辅相。 或豪望贵重。 或财富自在。 或为诸长。 或作大商主。 或得天身受天胜果。 由识为福资身获乐报。 如彼福胜天神所著。 得胜妙花香香美饮食。 便即欢喜。 病者安隐。 今得尊贵豪富自在。 当知皆是由福资识。 身获乐果。 贤护。 其为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱粪垢腐败涕唾诸不净物。 以此祭解欢喜病愈。 其人以鬼神力。 随鬼神欲。 爱乐不净臭朽粪秽。 识以罪资亦复如是，或生贫穷。 或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣。 由罪资识身获苦果。 贤护胜上。 天神其著之体。 无质无形。 而受种种香洁供养。 识福无形。 受胜乐报亦复如是，富丹那等下恶鬼神。 为彼著者，便受不净秽恶饮食。 识资罪业。 获识苦报亦复如是，贤护当知。 识无形质。 如天等鬼神所著之体。 供具饮食所获好恶。 如资罪福得苦乐报。 大药王子。 白佛言世尊，云何见欲因。 佛言大药。 互因生欲犹如钻燧。 两木互因加之人功。 而有火生。 如是因识。 及因男女色声香味触等。 而有欲生。 譬如因花生果。 花中无果果生花灭。 如是因身显识。 循身求识识不可见。 识业果生身便谢灭。 身骨髓等不净诸物咸悉销散。 又如种子。 持将来果味色香触迁植而生。 识弃此身。 持善恶业受想作意。 受来生报。 亦复如是，又如男女爱欲欢会分离而去。 识身和合恋结爱著味玩慳吝。 报尽分离随业受报父母因缘中阴对之。 以业力生识获身果。 爱情及业俱无形质。 欲色相因而生於欲。 是为欲因。 大药。 云何见戒取因。 戒谓师所制戒。 不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒等行。 取谓执取是戒。 作如是见。 因是持戒。 当得须陀洹果。 斯陀含果。 阿那含果。 以是因故获於胜有。 谓受人天等身。 斯皆是有漏善非无漏善。 无漏之善无阴熟果。 今此戒取是有漏种。 植之於识报善恶业。 识不淳净烦恼因故受热恼苦。 是为见戒取因。 大药白佛言：云何识取天身乃至取地狱身。 佛言大药。 识与法界持微妙视。 非肉眼所依以为见因。 此微妙视与福境合。 见於天宫欲乐嬉戏。 见已欢喜识便系著。 作如是念。 我当往彼染爱恋念而为有因。 见已故身。 卧弃尸所。 作如是念。 此尸是我大善知识。 由其积集诸善业故。 令我今者获於天报。 大药白佛言：世尊，此识於尸既有爱重。 何不讬止。 佛言大药。 譬如剪弃须发。 虽见乌光香泽。 宁可更植於身令重生不。 大药白佛言：不也世尊，已弃须发。 不可重植於身令其更生。 佛言如是，大药。 已弃之尸。 识亦不可重讬受报。 大药复白佛言：世尊，此识冥寞玄微。 无质可龋无状可寻。 云何能持象等大身众生。 纵身坚固犹若金刚。 而能贯入壮夫之身。 力敌九象而能持之。 佛言大药。 譬如风大无质无形。 止於幽谷。 或窍隙中其出暴猛。 或摧倒须弥碎为尘粉。 大药。 须弥风大色相云何。 大药白佛言：风大微妙无质无形。 佛言大药。 风大微妙无质无形。 识亦如是妙无形质。 大身小身咸悉能持。 或受蚊身。 或受象身。 譬如明灯。 其焰微妙置之於室。 随室大小众闇咸除。 识亦如是，随诸业因任持大校大药白佛言：世尊，诸业相性彼复云何。 以何因缘而得显现。 佛言大药。 生诸天宫食天妙馔。 安宁快乐。 斯皆业果之所致也。 如人渴乏巡游旷野。 一得清凉美水。 一无所得受渴乏苦。 得冷水者无人持与。 受渴乏者，亦无遮障不许与水。 各以业因受苦乐报。 大药。 应当以是见善恶业。 如空中月白黑二分。 又如生果。 由火大增熟便色异。 如是此身。 由福增故生胜族家。 资产丰盈金宝溢满。 胜相显盛。 或生诸天宫快乐自在。 斯皆善业福相显现。 譬如种子植之於地。 果现树首。 然其种子。 不从枝入枝而至树首。 割析树身亦不见子。 无人持子置於枝上。 树成根固求种不见。 如是诸善恶业。 咸依於身。 求之於身亦不见业。 如因种有花种中无花。 因花有果花中无果。 花果增进增进不见。 因身有业因业有身。 身中无业业中无身。 亦复如是，如花熟落其果乃现。 身熟谢殒业果方出。 如有种子花果之因具有。 如是有身善恶业因。 备在彼业。 无形亦无熟相。 如人身影无质无碍。 不可执持不系著人。 进止往来随人运动。 亦不见影从身而出。 业身亦尔。 有身有业而不见业。 系著於身亦不离身。 而能有业如辛苦涩殊味诸药。 能涤净身除一切玻令身充悦颜色光泽。 人见之者，知服良药药味可龋熟巧无形。 视不可见。 就不可得。 而能资人肤容色泽。 业无形质能资於身。 亦复如是，善业资者，饮食衣服。 内外诸资丰饶美丽。 手足端正形容姝好。 屋宅华侈。 摩尼金银。 众宝盈积。 安宁快乐。 欢娱適意。 当知此为善业之相。 生於下贱边地贫穷。 资用阙乏希羡他乐。 饮食粗恶或不得食。 形容弊陋所止卑下。 当知此为恶业之相，犹如明镜鉴面好鬼。 镜像无质取不可得。 如是识资善不善业。 生人天中。 或生地狱畜生等中。 大药。 应当如是见业与识和合迁化。 大药言世尊，云何微识能持诸根。 能取大身。 佛言大药。 譬如猎者入於山林。 持弓毒箭而射香象。 箭毒霑血毒运象身。 支体既废根境同丧。 毒流要害身色青赤，犹如淤血毒杀象已便即迁化。 於意云何。 毒与象身多少大校可得比不。 大药白佛言：世尊，毒与象身多少大校其量悬殊不可为对，犹如须弥比之芥子。 大药。 如是识弃此身以取诸根。 弃此诸界随业迁化。 亦复如是，大药复白佛言：世尊，云何微细之识。 任持大身而不疲倦。 佛言大药。 须弥山王高八万四千由旬。 难陀乌波难陀二大龙王。 各绕三匝。 二龙大息摇振须弥。 内海中水咸变成毒。 此二龙王长大力壮。 和修吉龙德叉迦龙。 二大龙王亦与之等。 於意云何。 四龙王识与蚊蚋识。 宁有异不。 大药言世尊，四龙蚊蚋其识无异。 大药。 如一小渧跋错那婆。 入四龙口四龙便死。 於意云何。 小渧药毒龙口中毒。 何毒为大。 大药白佛言：龙口毒大。 小渧药毒甚为微少。 大药。 大身众生力敌九象微妙之识无色无形。 非分别量。 随业任持亦复如是，如尼瞿陀子极微细。 种之生树。 婆娑广大枝条百千。 於意云何。 其子与树大小类不。 大药言世尊，其子与树大小相悬。 如藕丝孔比虚空界。 如是大药。 树於子中求不可得。 若不因子树则不生。 微细尼瞿陀子能生大树。 微细之识能生大身。 识中求身身不可得。 若除於识身则无有。 大药复白佛言：云何金刚坚固不可坏识。 止於危脆速朽身内。 佛言大药。 譬如贫人得如意宝。 以宝力故。 高宇彫树妙丽宫室。 园林郁茂花果敷荣。 象马妓侍资用乐具自然而至。 其人於後失如意宝。 众资乐具咸悉销灭。 如意神宝坚固贞牢。 纵千金刚。 不能毁坏所生资用。 虚假无常速散速灭。 识亦如是坚固不坏。 所生之身速朽速灭。 大药言世尊，柔妙之识云何穿入粗鞕色中。 佛言大药。 水体至柔激流悬泉能穿山石。 於意云何。 水石之质鞕软如何。 大药言世尊，石实坚鞕犹若金刚。 水质柔软为诸乐触。 大药。 识亦如是至妙至柔。 能穿刚鞕大身之色迁入受报。 大药复白佛言：世尊，众生舍身云何生诸天中。 乃至云何生於地狱等中。 佛言大药。 众生临终之时，福业资者，弃本之视得天妙视。 以天妙视见六欲天。 爰及六趣见身摇动。 见天宫殿及欢喜园杂花园等。 又见诸天处莲花殿。 丽妓侍绕笑谑嬉戏。 众花饰耳服憍奢耶。 臂印环钏种种庄严。 花常开敷众具备设。 见天天女心便染恋。 欢喜適意姿颜舒悦。 面若莲花视不错乱。 鼻不亏曲。 口气不臭。 目色明鲜如青莲叶。 身诸节际无有苦痛。 眼耳鼻口又无血出。 不失大小便利。 不毛惊孔现。 掌不死黄。 甲不青黑。 手足不乱亦不倦缩。 好相显现。 见虚空中有高大殿。 彩柱百千彫丽列布。 垂诸铃网和风吹拂清音悦美。 种种香花庄严宝殿。 诸天童子众宝严身。 游戏殿内见已欢喜。 微笑齿现如君图花。 自不张开亦不合闭。 语音和润身不极冷亦不极热。 亲属围绕亦不忧苦。 日初出时当舍其寿。 所见明白无诸黑闇。 异香芬馥四方而至。 见佛尊仪欢喜敬重。 见已亲爱欢喜离词，犹如暂行便即旋返。 安慰亲知不令忧恼。 有流法尔生必当死。 勿以分别而生苦恼。 大药。 善业之人临命终时。 好乐布施。 种种伽他种种颂叹。 种种明因。 重重称说正法之教。 如睡不睡安隐舍寿。 将舍寿时。 天父天母同止一座。 天母手中自然花出。 天母见花顾谓天父。 甚为福吉希奇胜果。 天今当知。 子庆之欢时将不久。 天母遂以两手摇弄其花。 弄花之时命便终荆无相之识弃舍诸根。 持诸境业弃舍诸界。 持诸界事迁受异报，犹如乘马弃一乘一。 如日爱引光。 如木生火。 又如月影现澄清水。 识资善业迁受天报。 如脉风移速讬花内。 天父天母同座视之。 甘露欲风吹花七日。 宝珰严身曜动炫焕。 天童朗洁现天母手。 大药白佛言：世尊，无形之识。 云何假因缘力而生有形。 云何有形止因缘内。 佛言大药。 如木和合相触生火。 此火木中求不可得。 若除於木亦不得火。 因缘和合而生於火。 因缘不具火即不生。 木等之中寻火色相竟不可见。 然咸见火从木中出。 如是大药。 识假父母因缘和合。 生有形身。 有形身中求识不得。 离有形身亦无有识。 大药。 如火未出火相不现。 亦无暖触诸相皆无。 如是大药。 若未有身识受想行皆悉不现。 大药。 如见日轮光明照曜。 而诸凡夫不见日体。 是黑是白黄白黄赤皆不能知。 但以照热光明出没循还。 诸作用事而知有日。 识亦如是，以诸作用而知有识。 大药白佛言：云何为识作用。 佛言大药。 受觉想行思忧苦恼。 此为识之作用。 复有善不善业。 熏习为种作用显识。 大药白佛言：云何识离於身便速受身。 识舍故身新身未受。 当尔之时识作何相。 佛言大药。 如有丈夫长臂勇健著坚甲胄。 马疾如风乘以入阵。 干戈既交心乱坠马武艺捷疾还即跳上。 识弃於身速即受身亦复如是，又如怯人见敌怖惧乘马退走。 识资善业见天父母同座而坐。 速讬生彼亦复如是，大药。 如汝所问。 识弃故身新身未受。 当尔之时识作何相。 大药。 譬如人影现於水中无质可龋手足面目及诸形状与人不异。 体质事业影中皆无。 无冷无热及与诸触。 亦无疲乏肉段诸大。 无言声身声苦乐之声。 识弃故身新身未受相亦如是，大药。 是资善业生诸天者，大药白佛言：云何识生地狱。 佛言大药。 行恶业者入於地狱。 汝当谛听。 大药。 此中众生积不善根。 命终之时作如是念。 我今於此身死。 弃舍父母亲知所爱甚大忧苦。 见诸地狱及见己身。 应合入者见足在上头倒向下。 又见一处地纯是血。 见此血已心有味著。 缘味著心便生地狱。 腐败恶水臭秽因力识讬其中。 譬如粪秽臭处臭酪臭酒。 诸臭因力虫生其中。 入地狱者讬臭物生亦复如是，贤护胜上童真。 合掌白佛言：地狱众生作何色相。 身复云何。 佛言大药。 其爱血地生地狱者，遍身血光身如血色。 生汤隍者身如黑雲。 生乳汤河者，身点斑杂作种种色。 体极软脆，犹如贵乐婴孩之身。 其身长大过八肘量。 须发身毛并长垂曳。 手足面目亏曲不全。 阎浮提人遥见便死。 大药白佛言：地狱众生以何为食。 佛言大药。 地狱众生。 食无少乐。 惶惧驰走。 遥见镕铜赤汁。 意谓是血众奔趣之。 又有声呼。 诸有饥者可速来食。 便走向彼。 至已而住以手承口。 狱卒以热铜汁写手掬中逼之令饮。 铜汁入腹。 骨节爆裂举身火起。 大药。 地狱众生所食之物。 唯增苦痛无少安乐。 地狱众生苦痛如是，识不舍之亦不毁坏。 身如骨聚识止不离。 非业报尽苦身不舍。 饥渴苦逼便见园林。 花果敷荣广博翠茂。 见已喜笑互相谓言：此园翠茂清风凉美。 众急入园须臾暂乐。 树叶花果咸成刀剑斩截罪者，或中破身分为两段。 或大叫呼四面驰走。 狱卒群起执金刚棒。 或执铁棒铁斧铁杖。 齧唇瞋怒身出火焰。 斫棒罪者遮不令出。 斯皆已业见如是事。 狱卒随罪者後。 语罪者云：汝何处去。 汝可住此勿复东西。 欲何逃窜。 今此园者，汝业庄严可得离不。 如是大药。 地狱众生受种种苦。 七日而死还生地狱。 以业力故。 如游蜂采花还归本处。 罪业众生应入地狱。 初死之时见死使来系项驱逼。 身心大苦入大黑闇。 如被劫贼执捉将去。 作如是言：诃诃祸哉苦哉。 我今弃阎浮提。 种种爱好亲属知友。 入於地狱。 我今不见天路。 但见苦事。 如蚕作丝自缠取死。 我自作罪为业缠缚。 羂索系项牵曳驱逼。 将入地狱。 贤护。 罪业众生生地狱者，苦相如是，尔时贤护。 与大药王子。 闻说是已身惊毛竖。 俱起合掌。 作如是言：我等今者俱归依佛。 诸垂救护愿今以此闻法功德。 未脱有流。 处生死轮。 不落三涂入於地狱。 贤护复白佛言：欲有请问唯愿听许。 佛言：如汝希望恣汝处问。 贤护白佛言：世尊，云何为积。 云何为聚。 云何为阴。 云何为身不迁。 佛言贤护。 智界见界意界明界。 以此四界和合成身。 四界境识名之为积聚。 谓六界六入六入境。 三界二入因。 即发须毛爪。 皮肉脓血。 涕唾黄痰。 脂? 册髓液。 手足面目。 大小支节和合崇聚。 名之为聚，犹如穀豆麻麦。 积集聚贮而成高大。 谓之为聚。 其地水火风空识。 名为六界。 眼耳鼻舌身意。 名为六入。 色声香味触法。 名六入境。 即贪瞋痴名三界因。 又风黄痰亦名三因。 二入者谓戒与信。 又有二因谓舍与施。 又有二因谓进与定。 又有二因谓善不善。 其受想行识。 此四名无色阴。 受谓领受苦乐等相。 及不苦不乐之相。 想谓知苦乐相。 行谓现念作意及触。 识者是身之主遍行诸体。 身有所为莫不由识。 不迁者谓身语意净证获道果。 此人死已识弃有阴。 不重受有不流诸趣。 极乐而迁不复重迁。 是名不迁。 於是贤护。 与大药王子。 礼佛双足。 白言世尊，佛一切智说此法聚。 当於未来作大利益安乐众生。 佛言：如来法聚常住非断。 一切智者知而不为。 我经无量勤苦。 积集智光。 今说此经此正法日。 为诸众生作大明照。 德誉普流一切智海。 为能调心流注者说。 此经所在之处读诵解说。 皆天鬼神阿修罗摩睺罗伽。 咸悉拥护皆来拜礼。 水火王贼等怖。 皆不能害。 诸比丘从今已往。 於不信前。 勿说此经。 求经过者慎勿示之。 於尼乾子尼乾部众诸外道中亦勿说之。 不恭敬渴请。 亦勿为说。 若违我教亏损法事。 此人则为亏损如来。 诸比丘若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人。 斯人则为持如来藏。 尔时世尊，而说偈言：当勇超尘累，勤修佛正教。 除灭死军众，如象践苇芦。 持法奉禁戒，专精勿亏担以弃生流转，尽诸苦有边。 佛说此经已，贤护胜上童真。 大药王子，并诸比丘菩萨摩诃萨。 天人阿修罗乾闼婆等。 普大会众。 闻佛所说，欢喜奉行大宝积经卷第一百一十。 尔时众中。 有一王子菩萨摩诃萨。 名为大药。 从座而起整理衣服。 合掌向佛而白佛言：世尊，彼神识从此身移当有何色。 佛赞彼大药菩萨言：善哉善哉！ 大药。 如是如是，汝之所问此义。 其义甚深。 唯诸如来乃能知耳。 然此识除於如来。 更无有人而能知者，尔时跋陀罗波梨。 白佛言世尊，希有此大药王子。 能问甚深之事。 最微最细甚深甚密。 佛报跋陀罗波梨言：如是跋陀罗波梨。 此大药王子。 於往昔。 已曾供养毗婆尸世尊，种善根故。 跋陀罗波梨。 此大药王子。 昔五百世曾作外道。 当於尔时尝问此识义。 然此大药王子。 当於尔时，於此识中亦不能了知。 此识何来何去。 此义不了。 我今应当为其决了此义。 尔时跋陀罗波梨长者子。 赞大药王子言：大药。 善哉善哉！ 仁者智慧广大无有边际。 乃能问世尊甚深之义。 我今劝请大药。 愿问世尊，此义入一切难。 智者巧解深意。 勿令此苏摩浮坻娱乐少事。 而先问佛。 所以者何。 其故数数恼乱不善问於世尊，但佛世尊出世甚难。 世间如此法会聚集复难。 是故汝今应当劝请世尊，解释甚深义处。 尔时大药王子菩萨摩诃萨。 瞻仰世尊而见世尊喜悦微笑。 清净犹如初秋莲华始开。 见已欢喜。 尔时大药王子菩萨。 白佛言世尊，我渴仰故乐闻正法。 虑恐世尊不具与我显说法要不决我疑。 又恐世尊不久当取涅槃。 又恐诸众生不能了知善恶业报。 恒受生死烦恼不能舍离。 佛告大药言：大药。 我於往昔故为此偈。 从大山崖投身布施复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。 大药。 汝所有疑但当问我莫以为难。 我随汝意当分别说。 尔时大药。 复白佛言：世尊，此识何色。 佛告大药言：大药。 此识如幻师火。 如人水内影。 如风轮无定。 无有定色。 如众生眼见虚空如似爱。 大药复问。 其爱云何。 佛言：犹如人射以有眼根见箭去时。 如人执明净镜。 於其镜内。 见己面形。 若除镜已形便不见。 此识亦尔从人身移。 其识界唯见罪福。 譬如生盲人。 不见日天出时中时後时。 夜亦不见月天。 出时闇时并皆不见。 此神识亦复如是，於其身内不可得见。 大药。 此身内爱著及取及想。 智者但有识。 所有此身和合集聚。 诸界诸入诸阴等所有色者，眼耳鼻舌及色等诸受。 或苦或乐意等所有诸色者，是名为识。 大药。 如人以舌知味或苦或辛。 而彼人舌有色彼味无色。 此身内所有骨髓肉血是有色。 所受者是无色。 是名为识受罪福者，尔时跋陀罗波梨。 顶礼佛足。 而白佛言：世尊，受罪福者是谁。 佛告跋陀罗波梨。 汝谛听谛受。 我为汝说。 有见实者，彼见此识。 而此识不可得。 如菴婆罗果掌中可见。 此识不住眼道。 亦非以眼能得见。 彼如恒河沙数如来见此识。 我亦然无色可见。 唯愚痴辈不知不见故。 我为说但有识名。 不可以见。 跋陀罗波梨。 此识如受罪福。 我为汝说。 汝当谛听。 譬如有人著阴鬼。 或羊颠鬼。 或乾闼婆鬼。 或天神。 跋陀罗波梨。 於汝意云何。 彼人身内有彼诸鬼。 或阴鬼等可见以不。 跋陀罗波梨言：世尊，彼鬼在人身中。 或内或外实不可见。 但彼诸鬼在人身内亦无有色。 跋陀罗波梨。 如彼天神最胜。 在人身中。 取最妙香华涂香末香，并诸华鬘及以饮食。 皆取最上殊胜。 如是此身取最胜业时。 以识故受。 或取王位治化自在。 或取富饶大长者家。 或受天果报。 如是此识受福如此最胜天神灵。 在人身内受最胜祭祀。 或受王位。 或受富饶。 润彼人身令使欢喜。 如是此识受福果报亦复如是，跋陀罗波梨。 如彼不净毗舍阇鬼神。 倚在人身中。 受不净诸物臭秽。 或在圊屏内受诸祭祀。 得祭祀已即生欢喜。 而彼人被不净鬼神力故。 常乐臭秽不净之处。 心既爱乐得臭秽物便生欢喜。 如是此识得恶果报生不净意。 或生贫贱家。 或生下劣家。 或生饿鬼。 恒食粪秽之物心生欢喜。 然此识如是受恶果报。 如彼胜天神灵。 虽无色形。 但受最胜最上祭祀。 如是此识虽无有色。 但受最胜最妙果报。 随业受身。 如彼无色富多那鬼。 倚著人身恒乐食诸粪秽。 如是此识。 在不净业中。 恒乐下贱之处。 跋陀罗波梨。 汝当知此不净识如是，跋陀罗波梨。 如彼鬼形在人身中而无有色。 此识受善不善果报。 如彼鬼神。 汝应当如是知见。 尔时大药王子。 白佛言世尊，凡受欲云何。 佛答大药言：当见有人各各和合故生欲想。 譬如以木钻火因人身力然後出火。 欲受於欲因於男子。 意感於触後生欲事。 譬如因华成子。 然彼华内初无有子。 有华故然後结子。 可见如是，此身生已，然後识可见。 而此身内亦无识可见。 以识故身内有骨髓肉血等不净之物。 如彼种子种已生华。 因华而受色香味等。 既成果已还灭。 如是此识成身已亦复还灭。 但取善恶受心想意识至於彼世趣。 彼男女和合生欢喜心。 因彼交会相持出於不净。 出不净已还各相离。 而彼二人受欲乐时心生欢喜。 既受欲已，无复欲想。 还各相离或生厌离。 欲想如是如是，此识因身攀缘生欢喜心增长受想，犹如人身因见女色。 即生欲想各各著身。 受欲讫已还复厌离而去。 此识亦然。 既受身已还复舍去生厌离想。 复次因父母欲事来。 中阴受身攀缘业。 此识有从中入。 欲因成就身。 而彼业无色。 其男子女人因亦无色。 但因受攀缘故生欲想而即有色。 是故言受欲想也。 色受欲想故名为受欲。 复次大药。 因持戒攀缘故受後果报。 此事云何。 我为汝说。 言持戒者，身断杀生不盗他物。 不行邪淫。 不妄言：不饮酒。 斗乱谨慎不放逸。 是为攀缘。 欲受後世须陀洹果。 斯陀含果。 即受後有或天身或人身。 而彼有善业。 或有漏或无漏。 成就诸阴等。 润彼处识。 受持或善或不善诸业。 成就识等。 受诸欲事已，还自厌离。 是故名此因持戒故受後果报也。 尔时大药王子。 白佛言世尊，此识云何受天身。 复云何受地狱身。 佛告大药王子菩萨言：大药。 汝今谛听。 我当为汝解说此事。 大药。 此识以法界持。 故生作天心见。 而彼天见不在肉眼。 彼见体所见即是受因。 故名见受因也。 而此人所见天见者，即是福攀缘善成就即见天宫。 於欲天中受种种五欲乐事。 如是见已便生欲心。 因即如是起念智。 我今应须至彼处耳。 彼生如是欲心已，而发染著念。 心取有相。 复见其故身。 弃在尸陀林内。 彼如是见已，便作是念。 是我天识也。 此造善根已，我当欲向天上。 尔时大药王子。 复白佛言：世尊，彼识既如是著故尸。 云何不即入故尸。 佛告大药王子言：大药。 譬如有人剃除须发。 既见须发落地。 作如是念。 我此须发好黑香洁。 愿我此发还著头上如旧。 大药。 於汝意云何。 彼之头发还能更著头以不。 大药言：不也世尊，佛言大药。 如是如是，彼人神识舍其身已还欲入中更依住者，无有是处。 尔时大药王子。 复白佛言：世尊，此识既是微细。 无有正色广大无边。 云何能来就大白象身。 复能破金刚之身。 既无千象力。 云何人生即能持千象力。 佛告大药。 譬如风界无色不可见住山谷间。 而彼风从彼山谷出。 已能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。 大药。 於汝意云何。 彼风界有何色。 彼山复何色也。 大药白佛言：世尊，彼风柔弱复无色身。 当如是见。 佛复告大药言：大药。 如彼风界软弱无色体。 彼识亦复然。 软弱复无色身。 然其无妨能成就大身。 能成就微细小身。 而彼识蚊子及象一种不异。 大药。 譬如小灯烛光。 或在壁或在室。 能灭大黑闇分。 此识亦复如是，虽复微校能成大小形色。 而皆因业受故。 尔时大药。 复白佛言：世尊，彼业有何色有何体。 几种因应当可观。 佛报大药言：诸业境界者，是微妙受快乐。 受得天饮食。 譬如有二人同共游行至於旷野。 然彼二人。 一人忽值凉冷清水而得饮之。 一人饥渴命终。 而彼水不能自入彼人之口。 亦无於此一人不与饮者，但以因缘故。 一人值水凉冷饮之。 一人不值。 如是如是，此善不善诸法亦复如是，如黑月白月。 善不善应须当见。 譬如生果熟已变成别色。 然彼色以火力多故。 令其成熟。 如是如是，此身以福力故。 生於大富长者家。 多饶财宝现受快乐。 在於天宫。 显现受天快乐。 然後失天自在势。 即显现无福之势，犹如种子於地上种生树。 以後其种子於树上不现。 亦不从枝移枝。 亦不在树内显现。 亦无有人手执彼子置於树上。 亦不从根移。 彼种子可现。 如是如是，此诸业若善若恶。 倚住身内而不显现。 如从种子然後有华。 从华然後有子。 其华不在於种子内。 其子亦不在於华内。 子华无有二别体。 如是如是，此身内诸业。 有从业有身。 其身不在业内。 可见业不在身内。 可见如华成熟然後成子。 如是身成熟已，诸业可现。 如种子何地方。 有彼地方即有华。 有华然後有子。 如是如是，此身所有生处。 於彼之处。 见善及恶便即有现。 然彼诸业根无有色。 如人因身有影。 而彼影无定无色还随人而行。 而彼影不倚祝於人亦不离身有影可现。 如是此身内现善恶相随而不相离。 身行之处随逐而行。 其业处处随逐。 其业不离身有。 亦不离身业可有现。 如诸药若辛若甜若苦等。 人饮服已能除诸玻既除其身诸恶。 成其柔软现好颜色。 众人见者形相可知。 此人身值甘药。 然彼诸药等味及力无有色。 其味力色不可得现。 唯在人身形色端正可现耳。 如是如是，此善业无色而至人身。 以美饮食故。 身著好服故。 其人诸根具足故。 身受快乐。 复以金银珍宝庄严此身。 有富贵形势。 此皆是善业境界。 其失势无有福业。 贫穷困苦远离资财。 恒常乏少规求他物。 饮食粗涩行住坐卧悉皆下劣。 无好福报养育身体。 所生鬼陋。 此皆是不善业境界，犹如明镜。 以其明故面形妍鬼分明显现。 而彼镜内影无有色。 如是如是，由善恶力故。 此识显现於人中。 若地狱饿鬼畜生中。 大药。 此诸业随於此识。 大药。 应须如是知如是见。 大药复白佛言：世尊，此识云何成就诸根受大身。 云何舍诸根。 佛告大药。 譬如猎师入深山林手执强弓。 即取毒药涂其箭镞以射大象。 而彼毒滴虽少入皮至血。 毒气移行遍满身中。 至一切诸根境界。 令根闭塞屈折诸节。 令血变色遍诸身分遂即舍身。 其毒还至本所入处自然出外。 大药。 其毒药一滴极甚微校其象身极大。 於汝意云何。 大药报佛言：世尊，计毒药极微校其象身如须弥山。 毒药移行所以遍体。 佛告大药。 如是此神识舍身之时，舍诸根舍诸界。 次第亦复如是如是，大药复白佛言：世尊，云何受如是广大身不曾畏难。 佛告大药。 譬如须弥山。 高八万四千由旬。 而彼山有二龙王。 一名难陀。 二名优波难陀。 绕之三匝住持彼山。 而彼龙王喘息之气海水不堪饮。 彼龙王出入息时。 彼须弥山。 即动如彼龙王。 身广大多力。 彼婆修吉。 德叉迦龙王亦复然。 大药。 於汝意云何。 彼龙王等识。 欲与蚊子识一等。 以不汝勿别见。 大药王子。 白佛言：世尊，如我意所见。 彼之龙王及蚊子识一等无异。 佛复告大药。 如有一毒。 名婆蹉那婆。 复有毒药名诃罗诃罗。 将如芥子。 与难陀波难陀等。 食即速疾命终。 大药。 於汝意云何。 龙毒。 药毒何毒力大。 为龙毒大为药毒大。 大药报言：世尊，如我意见。 其难陀波难陀毒多。 其婆蹉那婆毒少。 佛告大药。 如是如是，虽有大身敌九千象力无妨。 其识虽小无定色不可见。 但此识因业缘成就大身。 大药譬如尼拘陀子。 其形虽小无妨能成就大树。 枝条长广覆盖数百千地。 大药。 於汝意云何。 其子形及树身二种。 何者是大。 大药报佛言：世尊，如以小孔比於虚空。 佛复告大药。 而彼树不可在子内见亦不离子而生於树。 大药。 如彼微细子有广大树。 如是如是，无色识成就大色身。 因识故现色身。 不离识色身可见。 尔时大药。 复白佛言：世尊，其识牢固犹如金刚。 云何成就羸弱之身。 佛告大药。 譬如有人贫穷不能自济。 忽然值遇如意宝珠。 彼人得珠。 执已所造如意。 即得称成楼观池台。 城门坑堑周匝高门。 园林华果枝叶蓊郁弥覆其上。 及馀资财诸物。 皆悉如心自然化作。 大药。 彼等诸事悉皆羸弱。 速疾破坏离散之法。 然後彼人手执如意珠忽然失落。 彼等乐事即灭不现。 大药。 如彼如意珠。 千金刚破终不可坏。 有此功能随意所念皆悉克果。 如是如是，此识牢固犹如金刚。 而受身者此不坚牢也。 尔时大药。 复问世尊，彼识既是软弱。 云何破坏坚牢之身而移至彼世。 佛告大药。 譬如水流注下在於山内还穿山而出。 大药。 於汝意云何。 彼水有何坚牢。 大药报佛言：世尊，其山体是坚鞕牢如金刚。 而彼水滴本性柔软，犹如梦为触者安药。 如是如是，彼识本体柔软。 能破大身即得出去。 尔时大药。 复问佛言：世尊，凡有众生从众生界。 舍身命终之後。 云何受诸天之身。 云何复受诸趣之身。 佛告大药言：大药汝谛听。 我当为汝解说此事。 大药。 凡有众生舍众生体。 命终之後以行福业之事以受身。 还舍彼身。 其识舍人身见得天身见。 彼既得天眼已，即见六欲诸天。 又见六欲天宫。 而见彼人身破时。 复见天上园林欢喜林坏乱林等。 彼处有高座天衣覆上。 处处台殿微妙树林。 处处有端正玉女。 聚而彼识见常有华。 庄严诸事心喜见者，种种婴珞耳珰臂钏。 而彼见座上有天童子，其玉女及天子二人欢喜共见。 而彼天童子生已，复更见生天之童女。 彼天童子，见童女已即生欲心。 生欲心已即得欢喜。 得欢喜已即得遍体心意欢喜。 心意欢喜已，彼於尔时即变身色。 而色犹如莲华。 其人命终之时即得不颠倒。 见鼻不喎綟口气不臭。 彼人耳目似青莲华色。 身分支节更不离解。 彼亦不流血。 亦不生粪尿。 身诸毛孔亦不揩折。 诸甲无复青色手无黄色。 手脚不动亦不申缩而取命终。 大药。 彼人命终之时预有天相。 所谓现前见辇舆。 彼辇舆有千数柱。 庄严悬诸铃网。 其铃出好微妙音声。 有种种微妙香华而散其上。 又出好妙香气。 复有种种婴珞庄严其上。 复有无量诸天童子，彼见如是已，生大欢喜心。 彼生欢喜心已，於身生相二齿。 白净犹君陀华。 显现其两目。 不甚大开不甚大闭。 其声微妙哀美。 二足下犹如莲华色。 而彼死尸命终之後。 身心不冷不热。 彼亡人有眷属不甚悲恋。 而彼人欲依法取命终之时，其时正日初出诸方无有黑闇。 了了睹见众色诸方。 复有善妙香气遍满而来。 其人临欲终时两目不闭。 其所见诸方无有迷惑。 若见如来像。 即得信心发清净意。 复见心所喜爱。 诸眷属以欢喜心抱其身，犹如人死已还活。 亦如远行人归慰喻诸眷属。 作如是言：诸眷属等莫忧莫愁。 一切诸有生者，皆有如是别离法也。 大药。 彼众生若福业强。 若内发布施心。 其辩才数数自赞叹歌咏布施功德。 或种种功德因缘。 而彼人作如是语已，意乐欲睡眠。 身心得安乐遍满其体。 安隐舍身命。 舍身命时。 上见诸天共同榻坐。 见同坐已，其玉女将手置其身上。 其玉女两手掬满香华。 既掬华已白彼天言：大善大善。 愿有吉利事。 欲生天童子时至。 而彼玉女作是语已，手即索华索已复索。 索华之时，而彼众生即取命终。 彼舍诸根共识。 舍诸根境界。 舍诸大时。 四阴无定体无色。 如人欲骑马。 或如日天。 或如明珠。 或如火炎。 或如水月。 或如幻化。 身攀缘善业。 速疾如筒出气移去。 而彼神识欲生彼处。 因彼华见父母坐天榻上。 见彼天和合其神识。 於华内有形出。 彼时有微妙风。 甘露味和合而吹。 而彼起已，彼识於七日内。 头戴天冠生天童子，尔时大药菩萨。 复白佛言：世尊，彼神识既无有色。 云何为因缘而成就色。 云何为因缘而现见。 佛言大药。 譬如二木和合各各相揩而出於火。 而彼火不在木内可见。 不离木而可得火。 亦非一因而能生火。 亦非无因而得出火。 非是木上即得见色。 以因故出出乃见色。 亦非离木而别有色可得。 如是如是，大药。 彼识以父母和合故成就受身。 其识亦不在身内可见。 亦不离身而有彼识。 大药。 譬如火出已然後见色。 亦非热故可见有色。 亦非赤故可言见色。 如是大药。 彼神识以成就身故言有识。 亦不由受故可见。 亦不由诸行故可见。 大药。 譬如日天圆满光明照曜。 大有威光显赫可见。 而诸凡夫辈不见正色。 或言黑色。 或言白色。 或言黄白色。 或言绿色。 大药。 不可以身。 不见神识或黑或白等，犹如日喻不可以暖可见光明。 其可见者但出没行时如是须观。 大药。 此神识凡欲观时。 但取其诸性。 大药复白佛言：世尊，其识有何诸性也。 佛言大药。 彼性受性取性。 诸行性。 忧愁性。 思惟性。 恼性喜性。 不喜性等。 是识诸性应当如是观。 复次神识有本性可观。 何等为本。 所谓善心不善心等为本。 尔时大药。 复白佛言：世尊，彼神识从此身出已，云何速疾而受彼生处。 云何从此身出已，未至彼身受生之时，於何处住此之神识当云何观。 佛答大药言：譬如有人其臂纤长。 手足上下一切正等。 乘微妙速疾骏马驰走入阵。 入阵已被刀槊弓箭所伤。 其心恼乱在彼阵内。 其心迷闷堕马倒地。 而彼人善解戎仗。 倒地已速疾而起。 手执其马即便骗上。 譬如彼人倒地之时，速疾得马。 得马已即乘彼马。 如彼马速疾得速疾乘。 彼神识亦如是，应当知如彼人被贼趁心生恐怖。 乘彼马速疾而走。 此神识初舍身欲至彼亦复然。 欲生天即攀缘天念。 见天父母在一座上。 见已攀缘速疾即得受生。 复次大药。 汝问凡人初移识时其识未至。 彼时在何处祝其性当云何观者，大药。 譬如人影在於水中。 虽复现色非人正形色。 当如是观。 大药。 彼人影上下手足正等。 成就色时在於水中。 亦不作如是念言：我有热恼。 我有寒冻。 我身疲乏。 彼无如是心言：我是真体如前在胎肉块。 而彼影无有扰乱处。 而彼人身影在水中之时，无有声出或苦声或乐声。 大药。 此神识从此身舍已未至彼身。 有如是形有如是性。 大药。 凡有福神识。 初欲取天身时作如是受。 尔时大药菩萨。 复白佛言：世尊，此神识欲取地狱生云何受。 佛告大药。 汝今谛听。 如无福众生欲取地狱生者，我为汝说。 大药。 凡有众生若造不善业。 以彼业攀缘所摄。 而彼众生此处欲舍其身。 舍身之时生如是念。 我即是彼人从此地狱舍身。 此是我父母。 而彼人舍身之时，一等成就色身如本性有。 成就彼人如本身体即见身分。 而彼人初舍身被忧愁所流。 即见种种地狱。 彼神识初舍身已在彼地狱。 即成就有业即见彼地狱。 或有他方见如血洒。 而彼即心生染著相。 生染著相已即成地狱身。 而彼神识犹如下湿。 臭烂地因故生虫身。 譬如屏臭秽烂故生虫。 譬如酪内臭坏有诸虫生。 大药。 众生欲生地狱亦复如是，尔时跋陀罗波梨。 合掌向佛而白佛言：世尊，诸众生辈在地狱其身有何色。 云何而受身体。 佛告跋陀罗波梨言：若有众生染著血处。 彼等身体生血色。 若有众生染著毗罗尼河。 彼等身体即生不白不黑雲色。 若有众生染著灰河。 彼等身体生斑駮色。 而彼等诸众生於彼处身体柔软，犹如王子安乐养育其身。 跋陀罗波梨。 於彼处诸众生受身广大。 长八肘半其髭鬓头发甚长。 其足可畏反向於後。 若有阎浮提人。 欲往地狱观者，见彼地狱人即便怖死。 复次跋陀罗波梨。 地狱众生虽复有食无暂时乐。 尔时大药。 复白佛言：世尊，彼诸众生食时有何等食。 佛报大药菩萨言：大药。 彼众生辈在地狱游历时。 遥见赤色或镕铜或镕鋀石。 见已各相唱言：呜呼仁者谁欲得食。 近来相共食此。 闻是声已聚一处。 向镕铜所会堂而祝已求食故张口欲食。 而彼镕铜及以鋀石。 炽盛放光作如是声。 多吒多吒。 入其口然其全身。 大药。 彼诸众生以为食故受如是苦事。 复次大药。 彼地狱中众生於彼时。 其神识唯在骸骨内。 而彼等神识不离骸骨。 神识不离骸骨故不取命终。 虽然而彼等众生犹尚饥恼。 彼处亦无食事。 於彼处有微妙园林。 彼等眼见种种华果。 种种树木蓊郁青色。 亦见微妙广大地方。 柔软青草所覆。 彼等见如是园林地方微妙。 各各欢喜微笑。 各各起念各各相唤。 汝等人辈如是园林微妙可受快乐。 又有凉冷微风。 彼等闻见此事已速来聚集。 即共入彼园林之内。 入已少时受乐。 於彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁。 彼众生等即被彼铁。 枝叶华果擘裂其身。 彼地狱众生被枝叶华果犹如竹根。 擘裂身时口大叫唤处处驰走。 如是之时其後有诸阎罗王人。 手执利鈇或执大铁杖。 其目可畏牙齿极利头发火然。 其炎高大全身烧然。 手执种种器杖。 罪人随业所生。 彼人顺後趁逐。 口唱是言：人等住住莫走。 汝等自业所作。 此园林何故苦走。 不在此受斯业也。 大药。 彼诸众生在於地狱受如是苦恼。 当如是观。 复次大药。 其地狱人过七日後。 具足受地狱苦，犹如蜂采华造蜜。 所以者何。 种种诸有因故成神识。 始受取地狱诸苦。 而彼神识初舍身不自由。 被诸苦所逼心中不乐。 初见大黑闇至彼处，犹如有人被贼所逼牵挽。 心作如是念。 呜呼我今何故舍微妙阎浮提。 弃所爱诸亲侣。 向地狱速疾而行。 今不见天上之路。 其於彼时，犹如蚕虫被丝所缠。 速疾求受生处彼不自由。 被业所缠缚不能得祝大药。 其地狱众生。 有如是因缘。 有受如是等诸苦恼之事。 尔时大药王子。 及跋陀罗波梨长者子。 闻此事已身毛皆竖。 合十指掌向佛归依。 其大药王子等。 发心作如是愿。 藉此闻法因缘。 在流转生死烦恼内。 愿莫生恶道。 愿莫受地狱苦也。 尔时跋陀罗波梨。 复白佛言：世尊，我更欲问佛前所心疑。 佛告言：跋陀罗波梨。 随汝所疑恣汝意问。 跋陀罗波梨。 白佛言：世尊，何者名聚何者名积。 何者名阴何者名移。 佛言：跋陀罗波梨。 凡有四种法界成就此身。 何者为四。 诸界和合。 智慧见意。 无明。 诸境界识。 此是总义。 我已说言：聚者即是六界诸入境。 於六界内粗者三。 一者入。 复有二种龋其内有发髭须。 众毛皮肉。 脓血涕唾脂。 五藏手足头面。 身分支节。 和合故名为聚。 譬如诸穀积聚。 或乌麻。 或大小麦。 或豆豌豆。 以聚集故名积聚。 如是如是，此身有身分有支节。 聚集故名为积聚。 言六界。 何等为六。 一地界。 二水界。 三火界。 四风界。 五空界。 六识界。 言六入者，何等为六。 一眼。 二耳。 三鼻。 四舌。 五身。 六意。 言六入境界者，何等为六。 一色。 二声。 三香。 四味。 五触。 六法。 此名为六入境界。 言诸粗界本体三。 何者为三。 一者欲。 二者恚。 三者痴。 彼等发起有三。 何等为三。 一者风。 二者黄白痰。 三者涕唾。 言诸入取者有二。 何等为二。 一者持戒。 二者信。 复有六。 何等为六。 一者施。 二者财。 三者精进。 四者禅定。 五者善。 六者非善。 言阴者，云何名阴。 一者受。 二者想。 三者诸行。 四者识。 此四阴是无色。 言受者即是受用。 言想者即是知别乐苦。 言诸行者见闻触受。 此名为识。 为身作主。 能得自在。 一切诸物中自在故。 言移者，善成就清净戒。 身业口业意业。 受根取命终时。 於彼时彼识舍诸阴。 更不受有生。 更不回故一向受乐。 故名为移是名为移。 离此者不名为有移。 如是次第别者不名为移。 作如是语已，跋陀罗波梨。 及大药菩萨。 顶礼佛足而作是言：善哉世尊，善能为我。 说如是义真实一切智。 世尊，於未来世此法门。 为诸迷惑愚痴众生当作润益。 佛报彼二人言：跋陀罗波梨。 此诸如来智者无有虚妄。 非一切智亦不能知此真实体。 我於过去行无量苦行。 熏修此智光明。 如今日所说无有异也。 此是智光明法自处处流布。 功德名闻一切智海藏。 为诸众生教化故说。 所在之处所说之处。 於彼之处非人护持。 及诸天脩罗摩睺罗伽人非人等。 来彼护持处。 顶礼於彼之处无诸恐怖。 县官不能作恶。 劫贼当不能害。 佛告诸比丘，汝等诸比丘，若知从今去此法门。 不得无信人边说。 亦不得觅过失人边说。 亦不得外道尼乾等边说。 亦不得尼乾陀声闻边说。 在阿兰若空闲者边亦不得说。 亦不得不至心请人边说。 所以者何。 恐其求过失。 如来实无过失。 若有出家比丘或在家俗人。 信受随顺此事者，彼人应须当顺彼人边。 应须起慈悲心。 一如如来一种。 须发如是心。 此人持诸佛库藏也。 尔时世尊，而说偈言：发心出家故，应当行佛法。 降伏魔军众，如象坏竹舍。 若能行此法，谨慎放逸事。 灭生死烦恼，当尽一切苦。 佛说此经已，其跋陀罗长者子。 大药王子菩萨。 及大比丘众。 天龙阿脩罗乾闼婆等。 。 发布时间：2025-10-30 21:13:32 来源：番茄文学网 链接：https://www.kuansang.com/book/128845.html