标题：卷一百九（隋天竺三藏阇那崛多译） 内容： △贤护长者会第三十九之一如是我闻，一时佛在王舍大城。 住迦兰陀长者竹园。 与诸比丘众千二百五十人俱。 所作已办不受後有。 长老舍利弗。 为众之首。 时诸比丘，围绕世尊欲听受法。 身心调顺无有睡眠。 当於尔时，如来世尊面貌容色，犹如初日开敷莲花。 端严显耀微笑熙怡。 尔时彼诸比丘等作如是念。 今婆伽婆。 欲宣说何等法门。 面相乃然如是光显。 当於彼时。 有一最大巨富商主长者之子。 名跋陀罗波梨（隋言贤护）。 与其一千眷属围绕。 威力欲似震动大地。 安详徐步向世尊前。 尔时贤护长者之子。 宿福因缘受天果报。 身体柔软，犹如初出新嫩花枝。 诣於佛所。 到佛所已，观见如来最胜最妙容色。 寂静澄定功德藏身，犹如金树光耀显赫遍满竹林。 是时贤护。 即於佛所生净信心。 合十指掌作如是念。 於世间中得大名闻。 此不虚说谓言萨婆若多陀阿伽度阿罗。 呵三藐三佛陀者，斯真实也。 尔时贤护即便低头顶礼佛足。 两膝著地一心举头。 谛视世尊目未曾瞬。 如是瞻仰如来之时，其身俨然不倾不动。 尔时世尊，见跋陀罗波梨长者，内心如是生渴仰已，如来即更身放妙光。 而彼光明出照之时，其跋陀罗波梨长者，即得无畏。 从地而起绕佛三匝。 复更顶礼佛世尊足。 礼已长跪而白佛言：唯愿世尊哀愍於我。 唯愿世尊教示於我。 大圣世尊，我於佛边信心未久。 是故世尊，但当为我随逐现事说一法门。 我今渴仰欲闻诸法。 以生死中烦恼所逼。 多有疑惑心恒分别。 以是义故。 唯愿世尊慈悲怜愍。 为我说法令我决疑。 大圣世尊，我无正知故有迷惑。 不知出离生老病死烦恼海津。 唯大圣尊是一切智。 世间希有犹如意珠。 能与一切众生诸乐令成就故。 又复世尊犹如父母。 为令一切诸众生等得善果报。 即是根本。 尔时世尊，告跋陀罗波梨长者，作如是言：跋陀罗波梨。 若有疑者，今恣汝问。 我当为汝分别解说。 尔时跋陀罗波梨长者，蒙佛印可内怀欢喜欲问心疑。 即便起立卻住一面。 住一面已其身威光圆满具足。 尔时长老阿难比丘。 既见彼已即白佛言：希有世尊，此长者子跋陀罗波梨。 身光德力胜诸王威。 殊妙绝群端正可爱。 於世间内独无有双。 尔时世尊，告阿难言：长老阿难。 汝今欲闻此跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎。 乃至具足说其受於快乐果报。 虽复忉利帝释天王犹不能及。 况复人间。 此阎浮提能得及者，无有是处。 唯除一人长者童子，名苏摩浮帝（隋言真月）。 尔时阿难即白佛言：唯然世尊，此跋陀罗婆梨长者家宅之中有何殊胜。 世尊乃尔称誉。 尔时佛告长老阿难。 汝当至心谛听谛受。 是长者子所有资财善根广大。 我今为汝次第宣说。 阿难。 是长者子。 凡有六万最大商主恒随其後。 彼诸商主。 各有无量奇异财宝种种富饶。 其跋陀罗波梨家内。 恒常铺设六万上妙六合床榻。 杂色被褥以覆其上。 复以真绯杂色缯采用为倚枕。 持来两边杂色妙衣憍奢耶等。 一一之处皆有四具。 又火浣布及以粗纻。 诸是四方土地所出种种衣服众杂异物。 皆悉具足庄严其家。 彼之衣裳悉皆柔软，犹如手掌清洁光润。 其宅处处周遍皆悬真珠婴珞。 以为挍饰。 复有六万采女。 端正殊绝身体柔软细滑。 闲於戏笑善巧语言：姿态艳美承接人意。 瞋恚见之自然欢喜。 忧慼遇者便生欣慰。 调谑音词开心悦目并皆孝顺。 瞻仰己夫妇礼具足。 於馀男子远离欲心。 或复有时自知惭愧羞耻。 合掌低眉曲躬恭敬。 专向其夫无复馀顾。 或复有时。 各各为其夫婿别怜爱故。 心生妒嫉争斗相嫌。 皱眉蹙頞犹如深钩。 假此为戏实无妒心。 手爪纤长指节圆佣。 踝腕细密以欲醉身。 妖冶顾眄行步庠序进止逶迤。 发彩绀青细润柔软。 巧为结梳能惊惑人。 在於如是等诸采女之中或侍或凭。 彼诸采女皆专奉夫。 清净名闻处处流布。 然此采女种姓最大。 处其家中亦好名闻，并堪匹偶大家为嫡妇。 有如是种种等庄严。 长者贤护家中不可称量宅甚宽旷。 又其长者欲食之时，则有六万杂种羹臛饭食微妙香美。 犹若天厨无有异也。 其饭悉是糠粮色味充盈具八功德。 随意进啖入口便销。 食已随顺无所妨碍。 果报感致称心自然。 又复食已身体光鲜无诸臭秽。 又其长者家内。 复有六万辇舆。 各以种种珍奇庄严。 真珠间错上下正等。 悉有妙衣以覆其上。 又以香花各各布散。 水洒於地无有尘埃清净润泽。 又其家内。 复有种种最上音声。 手打指弹及以气吹。 其响微妙鸣亮入神。 歌曲正得犹白鸽声心所乐闻。 如此微妙庄严其家。 又其家内园林树木扶疏茂盛。 花卉交加红紫鲜洁。 其树林间复有诸鸟。 各各出好音声。 其音和雅犹如天宫。 约须弥山众宝合成。 龙窟无异。 又然种种灯明。 其灯光明无风动摇处处洞彻。 朗夜赫奕与昼不殊。 又复其家所住国界有六万城。 其城各有街巷相当。 楼橹卻敌悉皆具足。 彼城处处诸国商人往来聚集。 种种形状。 种种语言：种种珍奇众。 杂宝货。 共相贸易填咽城市。 百千万众不可胜计。 又彼诸城周匝四边。 园圃杂树数百千种。 花果繁茂枝叶扶疏。 蜂众竞来采其香味。 又彼诸城多有象马及诸车乘。 阿难。 彼诸城内所有大富长者居士商主及以商人。 恒常一心。 皆共称叹跋陀罗波梨所有功德。 合十指掌顶礼赞咏。 况彼名闻心皆愿乐欲得睹见。 又其国主波斯匿王。 见跋陀罗波梨长者，资财富饶形势福德。 自身卑愻犹如贫人羡其财宝。 阿难。 其彼真月长者童子，每一食时即有千种珍味。 晨昏左右所须自然。 又有五千采女。 围绕承奉以为娱乐。 阿难。 是真月长者童子所受快乐。 比天帝释已胜千倍。 匹於跋陀罗波梨。 形貌颜色库藏资财受乐果报。 百倍不及其一。 复次阿难。 是跋陀罗波梨长者，有一妙车名为夺意。 奇巧精丽人间所无。 而此车中有天宝座。 其车纯以天诸杂宝雕饰间错。 彼诸天宝马瑙金刚真珠珍贝。 光明显曜如虚空星庄严。 如是其车行时迅疾如风。 阿难。 跋陀罗波梨。 意欲至於海内采珍宝时。 坐彼车中如意即至。 受快乐已若欲还家应念便至尔时阿难。 顶礼佛足。 合掌恭敬而白佛言：希有世尊，此跋陀罗波梨长者，往昔造何等善根。 今世乃尔受斯果报。 尔时世尊告阿难言：长老阿难。 汝欲知者应当谛听。 此之因缘皆由过去於诸佛边种殖善根。 今得如是胜上果报。 阿难。 我念往昔有一如来出现於世。 名曰乐光多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。 阿难。 尔时此跋陀罗波梨长者，於彼佛边作声闻僧名为法髻。 持戒不完多有毁缺。 而善宣说诸佛教法开示未闻。 是大法师。 一闻总持修多罗藏。 亦持律藏。 为诸众生常说法要。 博识辩聪义味甚深。 音声朗彻令人乐闻。 得听法者心生欢喜。 永即不复堕诸恶道。 阿难。 彼以如是法施因缘。 九十一劫恒生天人端正富贵。 阿难。 是长者子。 所得妙车因缘报者，我更为汝次第解说。 阿难。 是跋陀罗波梨长者，於彼乐光佛世作法师时。 见诸梵行持戒比丘。 羸瘦顿乏力弱无堪。 凡有所须悉皆布施。 复造鞋袜靴履等物欢喜施与。 藉此功德今感妙车如意果报。 复次阿难。 往昔有佛。 号曰迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。 尔时彼佛告长者言：於未来世有佛。 名曰释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。 彼佛世尊当授汝记。 阿难。 此跋陀罗波梨长者，我须教之令其生解。 尔时阿难重白佛言：希有世尊，此长者子如是富饶多蓄财产。 而性柔和不生贡高。 在於五欲不染其心。 佛告阿难。 汝今当知凡是智者，不以资财及诸五欲心生憍傲。 阿难。 此长者子以妙法因。 多受种种无尽福报。 尔时跋陀罗波梨长者，蒙佛许可欲问所疑。 即便一心在於佛前。 长跪合掌而白佛言：大慈世尊，摄受一切众生。 哀愍众生。 我今心中有疑欲问。 唯愿世尊为我解说使得断疑。 尔时佛告跋陀罗波梨长者子言：跋陀罗波梨。 汝心有疑欲断除者，今正是时，恣汝所问。 我当为汝分别解说。 尔时跋陀罗波梨长者即白佛言：世尊，诸众生等知有神识。 而是神识犹如宝箧未开之时，不知其中是何等宝。 世尊，此之神识相貌云何。 复何因缘名为神识。 世尊，云何人死无手脚眼。 命终之时诸根欲灭诸大欲分。 而此神识云何从此身中而得移出。 世尊，而此神识复云何色。 复云何体。 从於身中云何得离此识。 云何舍於此身成就别身。 云何舍此诸大诸入向於後世。 云何成就各各别身。 世尊，人今既死未来诸入云何随顺。 云何此世作诸善根。 於未来世受於果报。 既是此世诸入阴等造作善根。 其人云何更复於後别诸阴中受其果报。 云何此识彼处得身。 云何诸入体随彼处。 尔时世尊赞长者言：善哉善哉！ 跋陀罗波梨。 如是如是，如汝所问。 汝今至心谛听谛受。 我当为汝说神识去来移灭。 跋陀罗波梨，犹如风大虽无形色不可睹见。 然由因缘而现形色。 现形色者其义云何。 譬如风吹动诸树木。 发起山壁水崖触已作声。 以冷热因缘所生是故能受。 然彼风体不可得见。 手足目等亦复如是不可得见。 於诸色上增益胜处。 或黑或白。 跋陀罗波梨。 如是如是，此神识界亦复如是，不可以色得见。 亦不至色体。 但以所入行。 作体而现色。 此识界亦复然。 当须知云何於彼处此识界。 得名受触法界耶。 复云何此识界。 舍此身已後受爱触等。 譬如风界能移香气。 故知此花香从风吹来。 而其风界实不持花香而来。 亦非无风而花香能来。 彼香无色彼风亦无色。 其彼闻香根亦无色。 跋陀罗波梨。 如是如是，彼死人识欲移持触受等及诸界已，有於彼世以父母和合故。 然後可知有识。 其识有故即知有受有触和合而成，犹如胜人识强胜故有香根。 香根胜故有胜香。 复有二身胜故有二事胜可见。 二事胜者所谓色触。 其风多故花香亦多。 如是如是，以识大故受亦大。 受大故识亦大。 识大故诸界亦大。 然知此善此恶也。 譬如画师既善成就板。 随欲出向作即能为。 善意解故随色能作。 然彼画师若无色不可现色。 如是如是，此识成就六色身。 所谓因眼见色。 所有识智因眼见色者实无有色。 因耳闻声者亦无色。 因鼻闻香者亦无色。 因舌知味者亦无色。 因身觉触者彼触亦无色。 因意有诸大者彼亦无色。 所有知者亦无色。 当知彼境界内亦无有色。 如是次第此识当知皆亦无色。 当应如是观。 而汝问此识云何舍此身至於彼世者，跋陀罗波梨。 夫命终时此识以业持故。 此业及命尽时。 譬如入寂灭三昧人有识身体。 此识身体灭已，然後入寂灭内祝如是如是，此识於死人边。 舍身及以诸大。 舍已唯有念力。 如是知我是彼某甲。 凡人舍身之时，有二种触正念。 何等为二。 一者正念。 二者触。 而彼人命终之时，於身有触二受。 一身受二念受。 死後念有触。 复次汝问识者何义。 然有子能生牙。 从智生识即名为念。 是故智及子故名为识。 然後还受於触。 苦乐智知故名为识。 後复受善恶。 亦能知善恶境界故名为识，犹如从子生牙。 其身成就故名为识。 复次跋陀罗波梨。 汝又问言：此识云何舍身已移向彼者，譬如镜中照现身形。 又如泥团模内铸出身形。 又复如日出时能灭诸暗。 其日没已还复生暗。 然而彼暗无有常定。 非无常定之处。 然彼暗无色无受不可见。 如是此识生身已，如暗离明身生亦然。 其人不见此识。 然识受此身。 譬如妇人受胎然不知此我怀胎。 为男为女。 或黑或白。 或诸根具以不具。 或手足正等。 以不然。 彼在胎之者，或以热食触故觉已即动。 如是如是，此识来去伸缩共眼开闭。 昔所造诸业故。 所有境界即笑语言等。 诸有所生得色身内住识。 然诸众生不知我身内所住识有何体。 跋陀罗波梨。 此识善成就故。 流至於一切诸有。 然诸有不染著。 跋陀罗波梨。 诸有及识六根境界。 是六界处。 有四大处。 有五阴处。 跋陀罗波梨。 如是识等境界汝当知。 跋陀罗波梨。 譬如木人以一机关作一切诸事。 走跳现种种诸伎。 跋陀罗波梨。 於汝意云何。 彼木人有何因缘作如是事。 跋陀罗波梨白佛言：世尊，如来所问非我境界。 我无智能答。 佛复言跋陀罗波梨。 彼者由巧智慧力作种种事。 而彼巧业无有色。 以智所生。 如是如是，此身人由识巧故生。 而此种种身由识所作。 此识造身故生。 而此识无有可荆犹法界修熏故。 往昔诸身忆念意成就，犹如日光此识应须当见。 譬如日光照於秽浊臭恶诸尸。 亦不为其所染。 而其臭秽不离日光所生。 如是如是，此识欲初生在粪秽所食诸不净。 又在猪狗等腹内受胎。 然彼识不为臭秽所染。 复次跋陀罗波梨。 此识舍身已，随善恶所行。 此义何也。 此识舍此身体即受彼罪福。 譬如风界从山首出至於瞻婆林。 因触故受微妙香。 至臭秽之处。 或至诸尸臭处。 跋陀罗波梨。 彼风随至多处。 而取多气至彼即多，犹如彼风界将彼香气过。 而彼风界无有色。 及彼香亦无色。 如是如是，此识舍身已将善恶而移。 如是次第而去。 彼识欲移，犹如睡梦人知一切诸物。 有身不移本处。 如是如是，有福亦生。 欲移识时，犹如梦见诸事。 然此识不从咽喉出。 亦不从诸孔出。 其识出时亦复不求诸孔。 尔时跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言：世尊，云何或鸡卵鹅卵在[W083]内。 其[W083]无孔云何知识别而[W083]不破。 其识云何移徙。 佛告跋陀罗波梨。 譬如以瞻婆等诸花熏乌麻。 善熟然後压取油。 而言此是瞻婆等花油。 如彼香不破坏乌麻而香气移徙。 彼香不著乌麻。 因麻及花共和合故香气相著。 然後香气不从麻子边求孔然後入。 因彼二故其香移徙。 如是如是，此识不破坏卵[W083]。 妙香移徙此识转移亦复如是，汝当如是知。 复次此识不移徙，犹如日火摩尼宝等光明。 应如是见。 复次此识移徙，犹如种子所至地方种子。 而彼种子掷置地内。 生牙茎叶花果子。 或白或赤或黑。 各有自味力成熟。 而彼地界是一水火风大亦然。 如是如是，此识有一法界。 一切诸有中成就身然後生。 或黑或白或赤等色。 或本性刚强。 或本性调柔复次跋陀罗波梨。 命终之时此神识舍身已，成後身种子因。 欲作手足等体。 而当时未有身分。 而彼舍地分取法界分。 而彼诸界共念和合。 然彼念以信敬力故。 法界念和合。 取识不离识。 而法界可见。 亦不离法界识有因。 然彼识风为助。 自馀法界皆为微妙。 所谓念界受界法界色界。 尔时跋陀罗白佛言：世尊，彼识云何有色。 佛告跋陀罗波梨。 凡有二种色。 一者内二者外。 言内色者何。 所谓眼也。 外者是色。 若有眼识彼名内色耳内声外。 鼻内香外。 舌内味外。 身内触外。 意内法外。 跋陀罗波梨。 譬如生盲之人夜睡眠中。 梦见种种天妙诸色最胜最上。 而彼人见已生最胜喜乐。 睡眠觉已便即不见。 及至天晓而向他说。 诸人辈听我昨夜眠中梦也。 我见最妙最上端正妇女之形。 复见丈夫百千数众。 复见园林。 此中彼处我皆梦见。 或有人身体柔软。 手足端严臂膊佣长。 身体纤细腰跨正等。 而彼生盲梦中所见诸人。 身体形容及庄严婴珞皆悉具说尔时彼生盲人。 如是所说形体生识不见。 於汝意云何。 彼生盲之人。 睡眠所梦云何得见。 跋陀罗波梨白佛言：善哉世尊，唯愿为我解说。 此事云何得见。 佛告跋陀罗波梨。 跛陀罗波梨汝当知。 以内眼因智力。 彼生盲人。 在梦中见非实眼见。 跋陀罗波梨。 如梦中人见色少时正念其死。 人见内色亦复如是，复次跋陀罗波梨。 更为汝解。 其死人神识如种子移。 譬如种子散於地上受取四大。 如是此识受正念已，受受已受善及不善。 已舍身已然後移。 跋陀罗波梨复问世尊，云何此识受善及不善识然後移。 佛告跋陀罗波梨。 譬如莲花色摩尼宝随色影变。 若置黑影形即变黑。 若置白中即变为白。 随其影形所在之处。 彼摩尼宝即同其色。 所安置处随其地分色即随变。 如是此识受善及恶。 而即移去亦复如是，尔时跋陀罗波梨。 复问佛言：世尊，此神识何体而现。 佛告跋陀罗波梨。 此神识无形。 无聚处。 无积贮处。 毕竟不可得。 不可得言：此神识有生有灭有恼亦不可言：跋陀罗波梨。 譬如从子生牙。 亦不可得烂子生牙。 亦非坏子生牙。 而彼好子乃生牙成就。 跋陀罗波梨。 於汝意云何。 彼子牙住何处。 或在茎或在叶或在根。 为彼子在树枝。 如是如是，此识於身体无处倚祝不在眼不在耳不在鼻。 乃至亦不在意，犹如从子生牙。 所生子牙者，以取受为本。 彼处取故。 即便受胎。 受胎已即有触。 如生牙已依时即有枝叶花。 有枝叶花即有子。 如是如是，此识先成就身体。 身体成就已，其神识无处可祝亦不离神识有身。 如彼种子从树熟已然後有子。 非生果有子。 如是如是，此身命终之时，从身体中此神识显现。 以受和合。 以爱相缚以念相执。 善攀缘和合。 或非善攀缘和合。 以风界相持。 智熏逐业缘。 父母和合。 然後此识显现。 跋陀罗波梨。 譬如善成就好明镜见面形。 非无其面得见面形。 亦非无明镜可有面形。 如明镜及面两缘和合得有面形。 而其面形无有色。 亦无受亦无有识。 但随身转动。 其镜内形亦转动如身。 言语移徙转动申缩俯仰。 随所作者，其镜内面形。 亦作如是事相显现。 跋陀罗波梨。 於汝意云何。 其面形因何事故。 而现形镜中。 跋陀罗波梨白佛言：世尊，因人身体故现彼镜中。 如是形随其身色。 面亦有如是色。 彼形亦如是色。 或诸根具足。 或不具足。 彼面形於明镜中。 亦复如是现其形相。 跋陀罗波梨。 如彼明镜成就面形。 以有身故。 彼明镜中现形。 如是此身。 因识有受有取有识有诸行。 思念成就身体。 言彼明镜者，彼缘父母和合。 当知如身灭已，无有识形。 如彼明镜现面形已，又清水中更见面形。 如此识舍此身形已，至於彼复受馀诸阴。 譬如尼拘陀树子。 或优昙婆罗等诸树子。 虽复细校而能生极大树枝。 生大树枝已，舍彼形复更馀处生。 而彼子界舍树形已，随时乾枯无复本味。 其本味灭已，彼树便即乾枯萎悴。 如是此识。 微细无定色形。 生诸身已更复舍。 更成就前别体，犹如大麦小麦乌麻小粒大粒等子。 随所地方散处。 於彼地方即便著根。 如是如是，此识所有众生身内。 移於彼处。 即有取有受而祝或受福或受罪。 从此世移至彼世，犹如蜜蜂见其味。 於花内取其味香。 而舍其花更移别花。 或舍恶花移至好花。 坐花上已乐著彼花取彼香味。 如是如是，此神识以多善根。 或受天身。 受天身已，以恶果故。 或复受地狱畜生饿鬼等身。 受已复受别身。 而此神识云何须观。 譬如郁金香子。 或红蓝花子。 或分陀利花子。 其体本随分色不定。 而彼子内不可见牙亦无定色。 而彼子入地得水润泽即便生牙。 有牙已然後生花。 而彼色不可以子得见。 亦不离子有牙及色。 如是如是，此识舍此身已欲成彼身。 彼肉团内未有诸根。 何况诸入。 既无诸根及入。 岂可有天眼天耳及香味触。 体得有知理岂可知。 我於彼时作如是诸业。 我过去如是身体。 但因识而受。 譬如蚕虫以自身口出於丝缕作茧。 缠绕其身於中即死。 如是如是，此识自生身已还自造业，犹如蚕虫出丝缠绕。 即自灭身移向於彼。 譬如莲花生於水中。 即有妙色香味。 而彼花内无水正体而可得见。 彼花灭已，所有地方置子於中，则有色香所祝如是如是，此识所移之处。 诸根境界无共移者，受亦无移。 其所移者唯有法界。 譬如如意珠随所至之处。 有须之物即随念得，犹如日天光明自随逐日而行。 日所至处光亦至彼。 如是如是，此神识所移至处。 受想法界等相随不离。 复次此识舍身已取一切诸有。 聚集取已，无肉无骨来就後身。 彼取色身有及诸触等事。 以天眼观见善恶受龋譬如小枣千年枣。 菴摩罗果。 迦毗陀等果成就时。 各有一味。 或苦或酰或甘或咸等诸六味。 而彼诸果熟已，在所地方其味在内。 子移彼处各自有味。 如是如是，此识子所移之处。 彼自有触随福及无福。 以有及念自随而移。 复次此识。 舍身时作如是念。 如我今舍此身故。 名此念识。 为识知善业不善业。 知此业随我而行。 知我随此业而行。 如是等知故名为识。 复次此身知造一切诸业故名为识，犹如风界或时冷或时热。 或时随臭有气。 或时因香有气故知为风。 如是此识体无有色。 以取因色故。 或欲取因故。 或见取因故。 或持戒求报取因故。 乃至有受受因故受身体色成就故言为识。 尔时彼众中有一长者童子，名曰苏摩浮坻（音多尼反隋言真月）从座而起。 合十指掌。 而白佛言：世尊，其色云何须观龋云何须观欲龋云何须观见龋云何须观戒龋云何须观。 佛告真月。 凡有智者，欲知汝所问。 当如是知。 真月若有善色。 若有非善色。 从肉团时。 须观筋血。 脉及气脉。 髑髅缝脑。 大肠小肠。 肺心肝肾脾胆诸藏。 脂? 册髓血。 痰阴涕唾。 不净臭秽非常可畏。 毛发髭鬓皮肤裹覆聚集。 聚已所有诸色皆为四大。 所成四大者，取色以成身故名取色。 苏摩坻彼身以父母和合成牢鞕者，彼即是地大。 所有稀软者，彼名为水大。 所有暖成熟者，彼名为火大。 所有摇动屈伸者，彼名为风大。 所有知者，彼名声香味触等界。 所念知者故名为识。 尔时苏摩浮坻。 复白佛言：世尊，云何死时舍彼色界。 云何彼识从彼身出。 云何彼身舍已，作如是知。 此是我身。 佛报真月言：真月。 受此身正住之时，身业既尽舍於诸大。 譬如以乳和水以火煎煮。 以得热气乳水各别。 而彼乳所有脂腻味彼无有色。 真月。 如是如是，死人身别诸大亦有别。 神识亦有别。 然彼识取诸大。 及取法界。 已以法界熏念。 取善及恶至於来世。 譬如摩诃迦良那药苏（隋言大真乐苏）。 取种种药味力煎。 其内或有辛或有苦。 或有醋或有咸。 或有淡或有甜。 取诸味已入体成熟。 色香等味取已，彼苏体舍移而成药味。 此识亦复如是，舍身已取善及恶。 及取法界。 此识移去。 言彼苏味体者，即以喻身。 言彼诸药和合聚集者，喻彼诸根。 言诸药色香味触者，喻识移去故言识。 诸味将去者，即是识移。 应当如是观。 言人色别异者，或善色或恶色。 或入体大真药苏熟消。 即是喻善业。 当如是观。 若言因彼大真苏食已出痿黄色。 即是喻不善业。 当如是观。 如大摩诃迦良那药苏宝者，如是此识。 应当观如摩诃迦良那药苏。 取诸药色味。 取已成大真药苏。 而彼苏无有手足及诸根。 但取彼味。 如是如是，此诚舍身已及舍诸界。 唯取法界。 取受已取善及恶而去。 真月。 彼人舍身已，於来世得正念得天念。 或见六欲诸天。 或见十六大地狱。 或见身体诸根具足。 彼於尔时作如是知。 此是我身也。 彼人命终之时，彼念见种种相。 或见微妙辇舆。 或见微妙园林。 其园林内有种种树木。 新生蓊郁可爱。 或有妙池。 或见种种成就诸事。 彼见如是等诸相。 心生欢喜。 生欢喜已，安隐如法取命终。 而彼人神识，犹如乘马。 应当如是观。 言乘马者，譬如有人在战场内。 身著好牢铠甲。 善持马控辔速疾骗骑。 如是此识。 著攀缘铠甲善果报。 速疾乘出入息。 舍诸界诸入等。 舍已取後生诸梵天。 乃至阿迦腻吒等天微妙之处。 发布时间：2025-10-30 21:09:40 来源：番茄文学网 链接：https://www.kuansang.com/book/128844.html