标题：卷四十一（玄奘译） 内容： △菩萨藏会第十二之七四无量品第五尔时佛告舍利子，菩萨摩诃萨。 安住如是清净信已，佛薄伽梵。 知是菩萨摩诃萨为菩萨藏法门之器。 知是诸佛正法器已，躬往其所。 开发显示菩萨之道。 舍利子，汝今当知。 如是法门差别之相。 所谓菩萨摩诃萨。 安住净信佛薄伽梵。 知是菩萨为菩萨藏法门之器。 知是诸佛正法器已，躬往其所。 开菩萨道。 舍利子，如彼往昔超越无数广大无量不可思议阿僧企耶劫。 尔时有佛出现於世。 名为大蕴如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。 住自作证具足神通。 为诸世间天人魔梵。 沙门婆罗门。 阿素洛等无量大众。 宣说妙法开示演畅。 初中後善文义巧妙。 纯满清白随顺梵行。 舍利子，尔时大蕴如来应正等觉。 有七十二那庾多声闻弟子。 共会说法。 皆是大阿罗汉。 诸漏已尽无复烦恼。 乃至心得自在。 到於第一究竟彼岸。 舍利子，是时有王名最胜寿。 如法治世号持政王。 所治大城名最胜幢。 广博严丽安隐丰乐。 甚可爱乐。 人物充满諠譁炽盛。 舍利子，时胜寿王有子名精进行。 年居童幼形貌端严。 成就第一圆满净色。 为诸众生之所乐见。 已曾供养承事拘胝那庾多百千诸佛。 亲觐奉敬殖诸善本。 舍利子，尔时精进行童子，与诸内宫出游园观。 时大蕴如来应正等觉。 知是童子为菩萨藏法门之器。 又是诸佛正法之器。 便往彼园精进行所。 既到彼已上住空中。 为是童子开菩萨道。 又复赞说三世诸佛。 童子当知。 云何名为菩萨道耶。 所谓菩萨摩诃萨。 於诸有情。 精勤修习四无量心。 何等为四。 所谓大慈波罗蜜。 大悲波罗蜜。 大喜波罗蜜。 大舍波罗蜜。 又勤精进於诸摄法随顺修学。 童子，若有菩萨如是修行。 是名开菩萨道。 复次童子，云何菩萨摩诃萨。 於诸众生精勤修学。 大慈无量波罗蜜。 所谓菩萨摩诃萨。 行菩萨道。 为阿耨多罗三藐三菩提故。 尽众生界慈心遍满。 以何等量为众生界。 所谓尽虚空界是众生量。 童子当知。 如虚空界无所不遍。 如是菩萨摩诃萨大慈无量。 亦复如是，无有众生含识种类而不充遍。 童子当知。 如众生界无有限量。 如是菩萨摩诃萨所修之慈亦无限量。 空无边故众生无边。 众生无边故慈亦无边。 童子当知。 众生界多非大地界。 又非水界火界风界。 吾今为汝广说譬喻。 令汝了知诸众生界无限量义。 童子当知。 假使十方各如克伽河沙等世界数量。 一切同时合成大海。 满其中水。 复有如上克伽河沙等众生。 同共集会。 析一毛端为百五十分。 共以一分霑取海中第一滴水。 复有馀克伽河沙等众生。 如前同会。 取一分毛霑取海中第二滴水。 复有馀克伽河沙等众生。 如前同会。 取一分毛霑取海中第三滴水。 童子当知。 假使以是毛滴方便尚可霑尽此大海水。 而众生性边量无荆是故当知众生之性无量无边不可思议。 而菩萨慈悉皆遍满。 童子，於汝意云何。 如是无量无边修慈善根。 颇有能得其边际不。 精进行童子白佛言：不也世尊，佛言：如是如是，童子，菩萨摩诃萨亦复如是，修慈善根遍众生界为无限量。 复次童子，我今更说大慈之相。 童子当知。 此慈无量能护自身。 此慈如是发起他利。 於无诤论慈最第一。 慈能除断忿恚根栽。 慈能永灭一切过失。 慈能远离诸有爱缠。 此慈如是，但见众生清净胜德。 而不见彼有诸愆犯。 慈能超越热恼所侵。 慈能生长身语心乐。 慈力如是，不为一切他所恼害。 慈性安隐离诸怖畏。 慈善根力随顺圣道。 慈能令彼多瞋暴恶不忍众生发清净信。 慈能济拔诸众生聚。 以慈力故。 於彼刀杖性无执持。 慈能将导一切众生趣於解脱。 是慈能灭诸恶瞋恚。 是慈远离诈现威仪谀谄矫饰逼切求索。 而能增长利养恭敬名誉等事。 以慈力故。 梵释天王之所礼敬。 以慈严身所有威德。 行慈之人。 为聪慧者所共称赞。 慈能防护一切愚夫。 是慈力故超过欲界。 顺梵天道开解脱路。 慈为大乘最居前导。 慈能摄御一切诸乘。 慈能积集无染福聚。 慈善之力一切有依。 诸福业事所不能及。 慈能庄严三十二相。 及随显相。 慈能离彼鄙贱下劣不具诸根。 慈为坦路善道涅槃归趣之所。 是慈能远一切恶道及诸八难。 是慈力故喜乐法乐。 不贪一切富贵王位受用乐具。 是慈力故。 於诸众生等心行施。 是慈能离种种妄想。 慈为门路。 一切尸罗学之所由。 慈能救济诸犯禁者，是慈能现忍辱之力。 慈能远离一切憍慢矜伐自大。 慈能发起无动精进。 慈能令修正方便行速疾究竟。 慈能为诸静虑解脱及三摩地三摩钵底之所根本。 慈能令心出离烦恼诸有炽然。 慈为一切智慧生因。 由慈无量能闻持故。 自他诸品皆悉决定。 慈能除遣顺魔烦恼。 是慈力故同住安乐。 慈能令人起住坐卧密护威仪。 慈能损减诸掉性欲。 是慈犹如妙香涂身。 是慈能涂惭愧衣服。 是慈能遣一切诸难烦恼恶趣。 慈能济拔一切众生。 大慈无量捐舍自乐。 能与一切众生安隐快乐。 如是无量不可思议大慈之相。 吾今略说。 童子，是名菩萨摩诃萨大慈无量波罗蜜。 菩萨摩诃萨。 由成就是大慈无量故。 观诸众生常怀慈善。 勤求正法无有疲倦。 童子当知。 诸声闻慈唯能自救。 诸菩萨慈毕竟度脱一切众生。 童子当知。 众生缘慈。 初发大心菩萨所得。 法缘之慈。 趣向圣行菩萨所得。 无缘之慈。 证无生忍菩萨所得。 童子，是名菩萨摩诃萨大慈无量波罗蜜。 若菩萨摩诃萨。 安住大慈波罗蜜故，则於一切众生慈心遍满复次精进行童子，云何名为菩萨摩诃萨大悲无量波罗蜜。 童子当知。 菩萨摩诃萨。 为欲证得阿耨多罗三藐三菩提故。 应以大悲而为导首。 如人命根出息入息而为上首。 如是童子，证得大乘菩萨摩诃萨亦复如是，必以大悲而为导首。 童子，如转轮王所有众宝。 要以金轮而为前导。 如是童子，菩萨摩诃萨亦复如是，所有一切诸佛正法。 皆以大悲而为导首。 复次童子，菩萨摩诃萨。 为阿耨多罗三藐三菩提故。 度诸众生行於大悲。 毕竟不舍一切众生。 童子，云何菩萨摩诃萨於众生所发起大悲。 童子，菩萨摩诃萨行大悲时。 观诸众生虚伪身见之所缠缚。 为诸恶见之所藏隐。 菩萨摩诃萨如是观已，於诸众生发起大悲。 我当为彼说微妙法。 令其永断虚伪身见种种缠缚诸恶见等。 复次童子，菩萨摩诃萨行大悲时。 观诸众生安住不实虚伪颠倒。 於无常中妄起常想。 於诸苦中妄起乐想。 於无我中妄起我想。 於不净中妄起净想。 童子，菩萨摩诃萨如是观已，於诸众生发起大悲。 我当为彼说微妙法令其永断虚妄不实诸颠倒故。 复次童子，菩萨摩诃萨行大悲时。 观诸众生愚痴颠倒耽嗜爱欲。 於母姊妹尚生陵逼。 况复於彼馀众生等。 菩萨摩诃萨观是事已，作如是念。 苦哉世间。 乃能容止非圣之聚。 恶业无愧充满其中。 复作是念。 咄哉苦哉。 如是众生曾处母胎。 卧息停止生由产门。 如何无耻共行斯事。 如是众生深为大失极可怜愍。 种种过患极可诃责。 何以故？ 为贪瞋痴之所害故。 又为无智所加害故。 舍离正法安住非法。 修行恶法堕在地狱畜生焰魔鬼趣。 如是众生恶业引故。 所往之处行於非道。 童子，譬如野干於彼冢间为诸群狗之所搏逐逃迸走避临大峻崖穷途所逼夜中嗥叫。 如是童子，彼诸众生亦复如是同於野干。 复次童子，譬如生盲群狗逼逐临大坑涧。 如是童子，彼诸众生亦复如是同於生盲。 复次童子，譬如■猪行处粪秽兼又食啖初无厌恶。 如是童子，彼诸众生亦复如是同於■猪。 如是众生极可怜愍。 淫恼所逼於亲非亲。 为诸烦恼之所加害。 行魔徒党魔羂所缚。 缠裹惑网陷没欲泥。 童子，菩萨摩诃萨观是事已，於彼众生发起大悲。 我当为彼宣说妙法令其永断诸欲烦恼故。 复次童子，菩萨摩诃萨行大悲时。 观诸众生五盖所覆。 欲箭所中。 贪著六处。 眼见色已，执著像貌不能舍离。 如是耳所闻声。 鼻所嗅香。 舌所尝味。 身所觉触。 执著形相皆不能舍。 是诸众生多於瞋恚互相怨雠。 若得义利称我善友。 得非义利便相加害。 是诸众生多於惛沈及以眠睡羸劣愚钝。 为无智膜之所覆障。 是诸众生不善掉悔之所缠缚。 常为种种诸恶烦恼染污其心。 是诸众生疑网缠裹。 於甚深法不能决定。 童子，菩萨摩诃萨如是观已，於诸众生发起大悲。 我当为彼说微妙法令其永断诸荫盖故。 复次童子，菩萨摩诃萨行大悲时。 观诸众生为慢所害。 过慢所害。 我慢所害。 增上慢所害。 邪慢所害。 於诸下劣计我为胜。 於彼等者计我最胜。 或有众生计色为我。 或复乃至计识为我。 於所未证计我已证。 由恃此故。 应可问讯而不问讯。 应可礼拜而不礼拜。 於诸长宿心无敬顺。 於尊重师不加祇仰。 於聪叡者而不请问。 何等为善何等不善。 何等应修何等不修。 何等应作何等不作。 何等有罪何等无罪。 何等为道。 何等为三摩地。 何等为解脱。 如是等法曾未明了。 但自计我为胜为尊。 童子，菩萨摩诃萨如是观已，於诸众生发起大悲。 我当为彼说微妙法令其永断一切憍慢种故。 复次童子，菩萨摩诃萨行大悲时。 观诸众生爱缚所缚。 为爱僮仆妻妾男女所共缠裹。 为无义利之所围绕。 为诸衰祸之所系缚。 生死关键之所遮碍。 不能出离地狱傍生焰魔鬼道。 为彼有缚之所拘捡。 而不能得纵任自在。 童子，菩萨摩诃萨如是观已，於诸众生发起大悲。 我当为彼说微妙法令其获得纵任自在随欲而行趣涅槃故。 复次童子，菩萨摩诃萨行大悲时。 观诸众生远离善友为恶知识之所缠执由彼昵近诸恶友故。 耽著一切不善之业。 所谓杀生偷盗邪行妄语离间粗獷绮语贪恚邪见。 诸如是等无量恶业炽然建立。 童子，菩萨摩诃萨如是观已，於诸众生发起大悲。 我当为彼说微妙法令其为诸善友所摄舍弃十种不善业道令具受持十善业故。 复次童子，菩萨摩诃萨行大悲时。 观诸众生为诸愚痴之所覆蔽。 无明暗莫之所翳障。 颠倒执著。 於其自体有情命者，生者人者，少年丈夫。 及数取者，作者受者，我及我所。 如是诸见无边无量坚执不舍。 童子，菩萨摩诃萨如是观已，於诸众生发起大悲。 我当为彼说微妙法令圣慧眼得清净故。 又令永断一切见故。 复次童子，菩萨摩诃萨行大悲时。 观诸众生乐著生死流转不息五蕴魁脍常恒寻逐三界囹圄曾无远离桎梏枷锁不思开释。 菩萨摩诃萨观见是已，於诸众生发起大悲。 我当为彼说微妙法令彼解脱五蕴魁脍。 又令越度生死旷野及以出离三界牢狱诸系缚故复次童子，菩萨摩诃萨行大悲时。 观诸含识从不善生。 如鞠如轮转圆不定。 由此业故。 从此世间至彼世间。 又从彼世间至此世间。 迅速流转驰向五趣背涅槃道。 童子，菩萨摩诃萨观是事已，於诸众生发起大悲。 我应为彼说微妙法。 当为开辟涅槃宫门令其趣入。 如是童子，菩萨摩诃萨行大悲时。 观众生性发起十种大悲无量。 复次童子，菩萨摩诃萨。 复有十种大悲转相。 所谓如是大悲。 由於不谄而得生起。 譬如虚空永出离故。 如是大悲。 由於不诳而得生起。 从增上意而出离故。 如是大悲。 非由诈妄而得发起。 从如实道质直其心而出离故。 如是大悲。 由於不曲而得生起。 极善安住无曲之心而出离故。 如是大悲。 由彼无有憍高怯下而得生起。 一切有情高慢退屈善出离故。 如是大悲。 由护彼故而得生起。 从自心净而出离故。 如是大悲。 由坚固慧而得生起。 永离一切动不动心。 妙住其心善出离故。 如是大悲。 由舍自乐而得生起。 授与他乐善出离故。 如是大悲。 为欲荷负诸众生故而得生起。 坚固精进善出离故。 复次童子，菩萨摩诃萨大悲无量。 复有如是十种转相。 所谓一切大乘出离。 皆因大悲而得出离。 以是因故说名大悲。 如是大悲。 建立一切布施持戒忍辱精进静虑智慧。 由是因故说名大悲。 如是大悲。 建立念处正断神足。 如是大悲。 建立根力觉支随念共法觉支。 及与道支。 欢喜本业。 诸定次第。 十善业道。 乃至诸相皆如是说。 以是因故说名大悲。 如是大悲。 建立如来自然智慧。 以是因故名为大悲。 童子当知。 如是大悲作自所作。 善作所作不变异作。 为诸众生作所应作。 如是大悲。 一切众生如意圆满。 童子，是名菩萨摩诃萨大悲无量波罗蜜。 由成就是大悲波罗蜜故。 菩萨摩诃萨。 观诸众生处如是位。 复於彼所重兴悲愍。 复次精进行童子，云何名为菩萨摩诃萨大喜无量波罗蜜。 童子当知。 菩萨摩诃萨为众生故求阿耨多罗三藐三菩提时。 修行大喜。 如是喜者有无量相。 童子当知。 菩萨喜者名诸善法。 忆念欢悦清净妙喜。 何以故？ 於诸善法无下慼性无退屈性无疲倦性故。 是喜名为远离一切乐世间性。 何以故？ 安住一切乐法乐性故。 是喜能令内以欢悦身力勇锐。 何以故？ 慧觉怡畅心意踊跃故。 是喜乐於如来之身。 何以故？ 乐求相好好庄严故。 是喜闻法无有厌倦。 何以故？ 欣乐依法能正行故。 由斯喜故於法欣勇。 於诸众生心无损害。 喜乐菩提於广大法悉能信解。 发起远离少分乘心。 是喜名为制伏慳喜。 何以故？ 於诸求者行必施故。 由斯喜故。 於诸犯戒爱心摄受。 於诸持戒心常清净。 又复能令自尸罗净。 是喜名为超过一切恶道怖畏安隐之喜。 是喜名为忍受他人诸恶言词鄙语路喜。 是喜名为无返报喜。 何以故？ 若遇挑眼截手刖足斩支节时心堪忍受。 是喜名为敬尊重喜。 何以故？ 於诸长宿具修威仪。 曲躬恭敬跪拜尊严故。 是喜名为恒舒颜喜。 何以故？ 心志和泰远离嚬蹙先言问讯故。 是喜名为远离一切诈现威仪谀谄矫诳逼求之喜。 何以故？ 是喜趣向坚实正法之道路故。 由此喜故。 於诸菩萨起深爱乐犹如大师。 於正法所起爱乐心如自己身。 於如来所起爱乐心如自己命。 於尊重师起爱乐心犹如父母。 於诸众生起爱乐心视如一子。 於阿遮利耶受教师所起爱乐心敬如眼目。 於诸正行起爱乐心犹如身首。 於波罗蜜起爱乐心犹如手足。 於说法师起爱乐心如众重宝。 所求正法起爱乐心犹如良药。 於能举罪及忆念者起爱乐心犹如良医。 如是童子，是名菩萨摩诃萨大喜无量波罗蜜。 诸菩萨摩诃萨。 住是大喜波罗蜜故。 行菩萨行常怀欢喜。 勤求正法无有厌倦。 复次精进行童子，云何名为菩萨摩诃萨大舍无量波罗蜜。 童子当知。 菩萨摩诃萨为众生故。 发阿耨多罗三藐三菩提已，当行大舍。 当知是舍有於三种。 何等为三。 谓舍烦恼舍。 护自他舍。 时非时舍。 何等名为舍烦恼舍。 童子当知。 菩萨摩诃萨。 於敬事所其心不高。 於不敬事心无卑下。 若受利养心不憍高。 不得利养心无纡郁。 於彼持戒及犯戒所起平等觉。 得胜名誉心不悕乐。 被诸毁谤情无忧慼。 若致讥诃志无贬退。 於称赞所善住法性。 於诸苦事有择慧力。 於诸乐事有无常苦观解之力。 弃舍爱欲断诸瞋恚。 於怨亲所其心平等。 於善作恶作其心无二。 於有爱不爱情无所观。 於善闻恶闻不生执著。 於善说恶说心无爱恚。 於诸欲味及过患所平等称量。 於我自身及他众生。 起於平等信欲之意。 於身命所情无顾恋。 於下中上诸众生所起平等照。 於隐显法起平等性。 於谛非谛自体清净。 如是童子，菩萨摩诃萨。 若能自然起胜对治。 是名菩萨摩诃萨舍烦恼舍。 复次童子，何等名为护自他舍。 童子当知。 菩萨摩诃萨。 若被他人节节支解割皮肉时。 常自观心住於大舍。 虽复支解割其身肉。 然其内心唯住於舍。 无所希望。 及以追求纵於身语起诸变异俱能堪忍。 是则名为护自他舍。 尔时菩萨。 又观二种心无损害。 何等为二。 所谓不由眼相及以色相。 乃至不由意相及以法相。 心生损害而住於舍。 何以故？ 无损无害。 是乃名为护自他舍。 复次，何等名为护自他舍。 被他所损不加报故。 於自於他俱能忍受。 是名为舍。 於诸有恩及无恩所平等方便。 是名为舍。 是舍名为无诤极舍。 灭自心舍。 观自体舍。 不害他舍。 於诸定事菩萨能舍。 然佛世尊非所听许。 诸菩萨等唯修於舍。 何以故？ 菩萨摩诃萨。 尚应修习诸行作用。 日夜常念发起精进。 求诸善法。 於时非时乃应修舍。 复次童子，何等名为时非时舍。 童子当知。 菩萨摩诃萨。 具大智慧。 善能修习时与非时。 谓非法器诸众生所。 应起於舍。 不恭敬所应起於舍。 於无利益讥毁苦恼应起於舍。 於声闻乘趣正决定。 应起於舍。 於修施时应舍修戒。 於修戒时应舍修施。 於修忍时应舍牵引施戒精进。 修精进时应舍修戒。 修静虑时应舍施度。 修习慧时应舍缘发五波罗蜜多。 童子，是名菩萨摩诃萨时非时舍。 何以故？ 由所不应作法无造作性故。 是故菩萨深知非益而行於舍。 若有菩萨摩诃萨。 安住大舍波罗蜜行菩萨行，则於一切恶不善法能兴大舍。 童子，如是等相。 是名菩萨摩诃萨大慈大悲大喜大舍。 若诸菩萨摩诃萨。 安住如是四无量波罗蜜者，当知是则为菩萨藏法门之器。 又是诸佛正法之器。 如是舍利子，此薄伽梵大蕴如来。 为精进行童子，广开示此四无量已，复为开解六波罗蜜多及诸摄法。 令是童子随顺修学。 舍利子，是精进行童子，精勤修习如所闻法。 广如後说。 △陀那波罗蜜多品第六尔时佛告舍利子，云何菩萨摩诃萨。 为阿耨多罗三藐三菩提故。 精勤修习诸波罗蜜多行菩萨行。 舍利子，菩萨摩诃萨行菩萨行者，即於如是六波罗蜜多精勤修学。 是则名为行菩萨行。 舍利子，何等名为六波罗蜜多。 舍利子，所谓柁那波罗蜜多。 尸罗波罗蜜多。 羼底波罗蜜多。 毗利耶波罗蜜多。 静虑波罗蜜多。 般若波罗蜜多。 舍利子，如是名为六波罗蜜多。 菩萨摩诃萨。 依如是六波罗蜜多故行菩萨道。 复次舍利子，云何名为菩萨摩诃萨依柁那波罗蜜多行菩萨行。 舍利子，菩萨摩诃萨度众生故。 行柁那波罗蜜多时。 为诸众生而作施主。 若沙门婆罗门等。 有来求者悉皆施与。 须食与食。 须饮与饮。 珍异餚膳无不尽施。 如是或求车乘。 衣服华鬘。 涂香末香。 或求坐卧依倚。 床席敷具。 病药灯明。 音乐奴婢。 或求金银末尼。 真珠琉璃。 螺贝璧玉。 珊瑚等宝。 或求象马车辂。 园林池苑。 男女妻妾。 财穀库藏。 或求四大有洲自在之王一切乐具。 及诸嬉戏娱乐之物。 或有来求手足耳鼻。 头目肉血。 骨髓身分。 菩萨摩诃萨见来求者，悉能一切欢喜施与。 舍利子，以要言之。 一切世间所须之物。 菩萨摩诃萨行大施故。 但见来求无不施与。 复次舍利子，菩萨摩诃萨行柁那波罗蜜多故。 复有十种清净施法。 何等为十。 一者菩萨摩诃萨。 无有不正求财而行布施。 二者菩萨摩诃萨。 不逼迫众生而行布施。 三者菩萨摩诃萨。 不以恐怖而行布施。 四者菩萨摩诃萨。 不弃舍邀请而行布施。 五者菩萨摩诃萨。 不观颜面而行布施。 六者菩萨摩诃萨。 於诸众生情无异想而行布施。 七者菩萨摩诃萨。 无贪爱心而行布施。 八者菩萨摩诃萨。 无起瞋恚而行布施。 九者菩萨摩诃萨。 不求刹土而行布施。 十者菩萨摩诃萨。 於诸众生起福田想。 不以轻蔑而行布施。 舍利子，是名菩萨摩诃萨行於十种清净之施。 为满柁那波罗蜜多故。 复次舍利子，菩萨摩诃萨。 行柁那波罗蜜多时。 复有十种清净行施。 何等为十。 一者菩萨摩诃萨。 不毁业报而行布施。 二者菩萨摩诃萨。 不以邪意而行布施。 三者菩萨摩诃萨。 无不信解而行布施。 四者菩萨摩诃萨。 无有厌倦而行布施。 五者菩萨摩诃萨。 无有现相而行布施。 六者菩萨摩诃萨。 勇励炽然而行布施。 七者菩萨摩诃萨。 无有变悔而行布施。 八者菩萨摩诃萨。 於持戒者不以偏敬而行布施。 九者菩萨摩诃萨。 於犯戒所不以轻鄙而行布施。 十者菩萨摩诃萨。 不希果报而行布施。 舍利子，是名菩萨摩诃萨行於十种清净之施。 为欲满足柁那波罗蜜多故。 复次舍利子，菩萨摩诃萨。 行柁那波罗蜜多时。 复有十种行清净施。 何等为十。 一者菩萨摩诃萨。 不以毁呰而行布施。 二者菩萨摩诃萨。 不以背面而行布施。 三者菩萨摩诃萨。 无不清净而行布施。 四者菩萨摩诃萨。 不现忿相而行布施。 五者菩萨摩诃萨。 不现嫉相而行布施。 六者菩萨摩诃萨。 不现恚相而行布施。 七者菩萨摩诃萨。 无不殷重而行布施。 八者菩萨摩诃萨。 无不自手而行布施。 九者菩萨摩诃萨。 不以许多後便与少而行布施。 十者菩萨摩诃萨。 不求来生而行布施。 舍利子，是名菩萨摩诃萨行於十种清净之施。 为欲满足柁那波罗蜜多故。 复次舍利子，菩萨摩诃萨。 行柁那波罗蜜多时。 复有十种行清净施。 何等为十。 一者菩萨摩诃萨。 无不常施。 二者菩萨摩诃萨。 无系属施。 三者菩萨摩诃萨。 无差别施。 四者菩萨摩诃萨。 无他缘施。 五者菩萨摩诃萨。 无微劣施。 六者菩萨摩诃萨。 不希财色及以自在。 而行布施。 七者菩萨摩诃萨。 无求生於释梵护世诸大天故。 而行布施。 八者菩萨摩诃萨。 无有回向声闻独觉地故。 而行布施。 九者菩萨摩诃萨。 无为聪慧所讥诃故。 而行布施。 十者菩萨摩诃萨。 无不回向萨伐若故。 而行布施。 舍利子，是名菩萨摩诃萨行於十种清净之施。 皆为满足柁那波罗蜜多故。 复次舍利子，菩萨摩诃萨。 行柁那波罗蜜多时。 复有十种行清净施。 何等为十。 谓如前说十种法中。 出离有为证得无为。 又舍利子，菩萨摩诃萨。 如是行施能得十种称赞利益上妙功德。 何等为十。 一者菩萨摩诃萨。 由施食故。 获得长寿才辩。 安乐妙色。 雄力勇剑无不具足。 二者菩萨摩诃萨。 由施饮故。 获得永离一切烦恼渴爱。 无不具足。 三者菩萨摩诃萨。 由施诸乘故。 获得一切利益安乐众事。 无不具足。 四者菩萨摩诃萨。 由施衣服故。 获得成就惭愧。 皮肤清净犹如金色。 无不具足。 五者菩萨摩诃萨。 由施香鬘故。 获得净戒多闻诸三摩地。 涂香圣行。 无不具足。 六者菩萨摩诃萨。 由以末香涂香施故。 当得遍体香洁。 妙香圣行。 无不具足。 七者菩萨摩诃萨。 由施上味故。 获得甘露上味。 大丈夫相。 无不具足。 八者菩萨摩诃萨。 由以舍宅房宇施故。 当得与诸众生。 为舍为宅。 为救为洲。 为归为趣。 无不具足。 九者菩萨摩诃萨。 由愍病者施医药故。 当得无老病死。 圆满甘露不死妙药。 无不具足。 十者菩萨摩诃萨。 由以种种资生众具施故。 感得一切圆满众具。 菩提分法。 无不具足。 舍利子，是名菩萨摩诃萨为得菩提。 修行是施。 获得如是十种称赞利益上妙功德。 皆为满於柁那波罗蜜多故。 复次舍利子，菩萨摩诃萨。 行柁那波罗蜜多时。 修行布施。 又复获得十种称赞利益上妙功德。 何等为十。 一者菩萨摩诃萨。 施灯明故。 获得如来清净五眼。 无不具足。 二者菩萨摩诃萨。 施音乐故。 获得如来清净天耳。 无不具足。 三者菩萨摩诃萨。 以诸金银。 末尼真珠。 琉璃螺贝。 璧玉珊瑚。 一切珍宝施故。 感得圆满三十有二大丈夫相。 无不具足。 四者菩萨摩诃萨。 以种种杂宝。 及众名花施故。 获得圆满八十随显之相。 无不具足。 五者菩萨摩诃萨。 以象马车乘施故。 获得广大徒众眷属繁多。 无不具足。 六者菩萨摩诃萨。 以园林台观施故。 获得成就静虑解脱。 三摩地。 三摩钵底。 无不具足。 七者菩萨摩诃萨。 以财穀库藏施故。 获得圆成诸法宝藏。 无不具足。 八者菩萨摩诃萨。 以奴婢仆使施故。 获得圆满自在身心闲豫。 无不具足。 九者菩萨摩诃萨。 以男女妻妾施故。 获得圆满可爱可乐可意。 阿耨多罗三藐三菩提。 无不具足。 十者菩萨摩诃萨。 以四洲自在一切王位施故。 获得一切种微妙圆满一切智智。 无不具足。 舍利子，菩萨摩诃萨如是行施。 名为摄受十种称赞利益上妙功德。 皆为满足柁那波罗。 蜜多故。 复次舍利子，菩萨摩诃萨。 为得阿耨多罗三藐三菩提故。 行柁那波罗蜜多时。 所修布施。 又得十种称赞利益。 何等为十。 一者菩萨摩诃萨。 以上妙五欲施故。 获得清净戒定慧聚。 及以解脱解脱智见聚。 无不具足。 二者菩萨摩诃萨。 以上妙戏乐器施故。 获得清净游戏法乐。 无不具足。 三者菩萨摩诃萨。 以足施故。 感得圆满法义之足。 趣菩提座。 无不具足。 四者菩萨摩诃萨。 以手施故。 感得圆满清净法手。 拯济众生。 无不具足。 五者菩萨摩诃萨。 以耳鼻施故。 获得诸根圆满成就。 无不具足。 六者菩萨摩诃萨。 以支节施故。 获得清净无染威严佛身。 无不具足。 七者菩萨摩诃萨。 以目施故。 获得观视一切众生清净法眼。 无有障碍。 无不具足。 八者菩萨摩诃萨。 以血肉施故。 获得坚固身命。 摄持长养一切众生贞实善权。 无不具足。 九者菩萨摩诃萨。 以髓脑施故。 获得圆满不可破坏等金刚身。 无不具足。 十者菩萨摩诃萨。 以头施故。 证得圆满超过三界。 无上最上一切智智之首。 无不具足。 舍利子，菩萨摩诃萨。 为得菩提行如是施。 摄受如是相貌。 圆满佛法称赞利益上妙功德。 皆为满足柁那波罗蜜多故复次舍利子，如是菩萨摩诃萨。 行柁那波罗蜜多时。 其性聪叡智慧甚深。 无量方便行於布施。 以世间财求於无上正等菩提众圣王财。 以生死财而求甘露不死仙财。 以虚伪财而求坚实贤圣之财。 由如是故广行布施。 舍利子，是菩萨摩诃萨。 为求无上菩提及涅槃故。 以世间财物修行施时。 一切世间财物乐具无不尽舍。 何以故？ 皆依无上正等觉故。 舍利子，如世农夫依彼犁牛。 耕治地已便下种子。 如是农夫依彼犁具无量功力。 展转获得金银末尼一切宝物。 及得种种上妙衣服。 何以故？ 一切世间无有财物与穀等故。 如是舍利子，菩萨摩诃萨。 有时有分依世间财证觉无上正等菩提亦复如是，复次舍利子，譬如乳牛或啖乾草。 或啖湿草。 或饮冷水。 或饮暖水。 而能出於乳酪生苏熟苏及以醍醐。 如是舍利子，菩萨摩诃萨。 依於无上正等菩提。 行世财施随所乐欲。 有能获得转轮王报。 及获帝释梵王胜报。 由成就是三种报故。 菩萨十地速得圆满。 如来十力四无所畏。 因是施故速得圆满。 乃至具足千业所起十八不共佛法。 又具千业所起六十种圆满妙音。 又具百业所起一一大丈夫相。 又具二百业所起无见顶髻相。 又过此百倍。 圆满成就如来大法螺相。 又过拘胝百千倍。 成就如来皓齿齐列。 不缺不疏平等之相。 如是等相。 无量功业之所合成皆由如来业果报相施行所起。 速得圆满。 复次舍利子，菩萨摩诃萨。 行柁那波罗蜜多时。 於乞者所起大慈心而行布施。 此心续起克伽沙等。 方得成满。 中无间绝佛三摩地。 舍利子，如来应正等觉。 住此三摩地已，能於一一毛孔。 而出百三摩地，犹如克伽大河流化不绝而得自在。 是故当知。 如来所有一切神通变化。 多由施行而得成就。 舍利子，如是如来所有佛法。 皆由昔日行菩萨行。 世间财施之所摄受。 舍利子，是名菩萨摩诃萨行财施时。 为求甘露。 为求坚实。 为求菩提。 为求涅槃。 应知如是法门差别。 所谓菩萨摩诃萨。 依世财施。 而与柁那波罗蜜多相应。 证觉阿耨多罗三藐三菩提故。 复次舍利子，菩萨摩诃萨。 行柁那波罗蜜多时。 其相无量吾今当说。 往昔过去无数广大。 无量不可思议。 阿僧企耶劫。 於彼时分有佛出世。 号旁耆罗私如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。 舍利子，彼佛住世寿十千岁。 与百千刍大声闻众。 同共集会。 皆阿罗汉。 离诸烦恼具大势力。 乃至一切心得自在。 逮胜究竟。 舍利子，时彼世中有纺绩者，名织纺线。 形貌端正众所乐观。 彼作业处去佛不远。 每日将晚欲还家时。 往诣佛所。 常以一缕微线。 奉施如来。 因白佛言：愿薄伽梵哀愍我故。 受此缕线为摄受处。 以此善根於未来世。 得成如来应正等觉能摄一切。 时彼世尊便为纳受。 如是日施一缕。 满千五百为善摄受。 由此福故。 乃经十五拘胝劫中。 不堕恶趣。 又经千拘胝。 反为转轮王。 又经千拘胝。 反为天帝释。 以此善根柔和微妙欣爱等业。 便得奉觐千拘胝佛。 於诸佛所供养恭敬尊重赞叹。 又以诸花涂香末香。 及以香鬘缯盖幢幡。 衣服饮食坐卧之具。 病缘医药一切众物奉献如来。 从是已後又经一阿僧企耶劫出现於世。 证觉阿耨多罗三藐三菩提。 号善摄受如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。 住寿世间经二十拘胝岁。 有二十拘胝那庾多大声闻众。 一切皆是大阿罗汉。 彼佛世尊成立安祝五拘胝等菩萨摩诃萨。 於阿耨多罗三藐三菩提演说妙法。 利益安乐无量无数诸有情已现入涅槃。 彼薄伽梵灭度之後。 正法住世满一千年。 广布舍利流遍供养。 亦如我今涅槃之後。 舍利子，汝今当观。 由施微缕发大心故。 次第展转成满佛法。 舍利子，当知此施由心广大不由於缕。 何以故？ 若施广大不由心者，如向施主以微缕施。 不应得心清净究竟。 如是舍利子，当观菩萨摩诃萨。 行柁那波罗蜜多时。 依世财施便得一切圆满功德。 舍利子，菩萨摩诃萨。 行柁那波罗蜜多时。 其性聪叡智慧甚深。 因於少施多有所作。 由智力故增上所作。 由慧力故广大所作。 回向力故无边所作。 尔时世尊，欲重宣此义。 而说颂曰：行施不求妙色财，亦不愿感天人趣。 为求无上胜菩提，施微便感无量福。 行施不求名称声，未曾为乐及徒众。 亦不求诸生死报，施微而获於大果。 布施饮食及衣服，不求诸有及诸趣。 为求开解甘露门，施如毛端福无量。 既无掉动及高慢，亦离谄诳慳嫉心。 懈怠诸缘皆悉舍，唯勤行施利於世。 财穀王位及身命，欢喜舍已心无变。 如斯善舍获广大，菩提解脱未为难。 爱乐诸来乞求者，如父如母如妻子。 所获财物常行施，见彼感财无妒心。 行施之时众繁杂，土块杖木来加害。 虽见曾无忿恚心，爱语如旧情欣悦。 若施彼怨犹若亲，於惊怖者施无畏。 凡所有物皆能舍，而心未尝生鄙吝。 恒乐正求无上法，於世王位绝希求。 出离世间严饰处，常勤奉行於法施。 除彼乐求秽欲者，谁有能求天世王。 是故智者不贪乐，诸欲王位生天乐。 大名称者所行施，恒求无上佛菩提。 舍捐身命及馀事，速疾能感多安乐。 聪慧菩萨行诸施，未曾远离上菩提。 不求妙色世间财，又不愿乐生天乐。 虽求涅槃无所依，远离一切诸希愿。 若能如是善修习，则名知道开道者，舍利子，聪慧菩萨摩诃萨。 於是布施具足成就。 善能修行菩萨妙行。 无有疑惑。 舍利子，是名菩萨摩诃萨柁那波罗蜜多。 若诸菩萨摩诃萨。 为阿耨多罗三藐三菩提故。 精进修行是菩萨行。 一切众魔魔民天子。 於此菩萨不能尧乱。 又不为彼异道他论。 所能摧屈。 发布时间：2025-10-29 20:22:36 来源：番茄文学网 链接：https://www.kuansang.com/book/128775.html