标题：增补一 内容： ○答李如真弟学佛人也，异端者流，圣门之所深辟。 弟是以于孔氏之徒不敢轻易请教者，非一日矣。 盖恐其辟已也，谓其志不在于性命，恐其术业不同，未必能开我之眼，愈我之疾。 我年衰老，又未敢泛泛然为无益之请，以虚度此有限时光，非敢忘旧日亲故之恩，如兄所云“亲者无失其为亲，故者无失其为故”之云也。 念弟非薄人也，自己学问未曾明白，虽承朋友接引之恩，切欲报之而其道无由，非能报之而不为之报也。 承兄远教，感切难言。 第弟禅学也，路径不同，可如之何！ 且如“亲民”之旨，“无恶”之旨，种种“不厌”“不倦”之旨，非不亲切可听，的的可行。 公念弟至今德尚未明，安能作亲民事乎？ 学尚未知所止，安敢自谓我不厌乎？ 既未能不厌，又安能为不倦事乎？ 切恐知学则自能不厌，如饥者之食必不厌饱，寒者之衣必不厌多。 今于生死性命尚未如饥寒之甚，虽欲不厌，又可能耶？ 若不知学，而但取“不厌”者以为题目功夫，则恐学未几而厌自随之矣。 欲能如颜子之好学，得欤？ 欲如夫子之忘食忘忧，不知老之将至，又可得欤？ 况望其能不倦也乎哉！ 此盖或侗老足以当之，若弟则不敢以此自足而必欲人人同宗此学脉也。 何也？ 未能知学之故也，未能自明已德故也，未能成己、立已、尽己之性故也。 惟德有未明，故凡能明我者则亲之；其不如己者，不敢亲也；便佞者、善柔者皆我之损，不敢亲也。 既不敢亲，则恶我者从生焉，我恶之者亦从生焉，亦自然之理耳。 譬如父之于子然，子之贤不肖虽各不同，然为父者未尝不亲之也，未尝有恶之之心也。 何也？ 父既有子，则田宅财帛欲将有托，功名事业欲将有寄，种种自大父来者，今皆于子乎授之，安能不以子为念也？ 今者自身朝餐未知何给，暮宿未知何处，寒衣未审谁授，日夕窃窃焉唯恐失所尚，无心于得子，又安知有子而欲付托此等事乎？ 正弟之谓也。 此弟于侗老之言不敢遽聆者以此也。 弟非薄于故旧之人也，虽欲厚之而其遭固无从也。 吁！ 安得大事遂明，轮回永断，从此一听长者之教，一意亲民而宗“不厌”“不倦”学脉乎！ 且兄祗欲为仁，不务识仁，又似于孔门明德致知之教远矣；今又专向文学之场，精研音释等事，似又以为仁为第二义矣。 杂学如此，故弟犹不知所请教也，非薄之调也，念兄未必能并弟之眼，愈弟之疾也。 大抵兄高明过于前人，德行欲列于颜、闵，文学欲高于游、夏，政事不数于求、由，此亦惟兄之多能能自兼之，弟惟此一事犹惶惶然恐终身不得到手也。 人之贤不肖悬绝且千万余里，真不可概论有如是哉！ 弟今惟自愧尔矣。 （《李温陵集》卷一）○答何克斋尚书某生于闽，长于海，丐食于卫，就学于燕，访友于白下，质正于四方。 自是两都人物之渊，东南才富之产，阳明先生之徒若孙及临济的派、丹阳正脉，但有一言之几乎道者，皆某所参礼也，不扣尽底蕴固不止矣。 五十而至滇，非谋道矣，直糊口万里之外耳。 三年而出滇，复寓楚，今又移寓于楚之麻城矣。 人今以某为麻城人，虽某亦自以为麻城人也。 公百福具备，俗之人皆能颂公，某若加上辞，赘矣。 故惟道其平生取友者如此。 （《李温陵集》卷一）○与焦从吾此间自楚倥去后，寥寥太甚，因思向日亲近善知识时，全不觉知身在何方，相看度日，真不知老之将至。 盖真切友朋，死生在念，万分精进，亦自不知故耳。 自今实难度日矣。 去年十月曾一到亭州，以无处馆宿，不数日即回。 今春三月复至此中，拟邀无念、曾承庵泛舟白下，与兄相从。 夫兄以盖世聪明，而一生全力尽向诗文草圣场中，又不幸而得力，故于死生念头不过一分两分，微而又微也如此。 且当处穷之日，未必能为地主，是以未敢决来。 然念兄实不容不与弟会者。 兄虽强壮，然亦儿于知命矣。 此时不在念，他年功名到手，事势益忙，精力渐衰，求文字者造门日益众，恐益不暇为此矣ˇ名富贵等，平生尽能道是身外物，到此反为主而性命反为宾，奈之何？ 我与兄相处，惟此一事，故不觉如此。 （《李温陵集》卷二）○又与从吾无念来归，得尊教，今三阅月矣，绝无音使，岂科场事忙不暇作字乎？ 抑湖中无鸿雁，江中少鲤鱼也？ 都院信使不断，亦可附之，难曰不便也。 此中如坐井，舍无念无可谈者。 虽时时对古人，终有眼昏气倦时。 想白下一字如万金，兄何故靳不与耶？ 念弟实当会兄。 古人言语多有来历，或可通于古未必可通于今者，时时对书，则时时想兄，愿得侍兄之侧也，此弟之不可少兄者一也。 学问一事，至今未了，此弟之不可少兄者二也。 老虽无用，而时时疑著三圣人经纶大用，判若黑白，不啻千里万里，但均为至圣，未可轻议之，此又弟之不可少兄者三也。 若夫目击在道，晤言消忧，则半刻离兄不得，此弟之所以日望兄往来佳信也。 闻霍丘有高中门生，便一往贺，顺道至此，慰我渴怀，然后赴京，不亦可欤？ 万勿以多事自托也。 《福建录》《孝第策》冠绝，当与阳明《山东试录》并传。 “朱紫阳断案”至引伯玉四十九、孔子七十从心，真大手段，大见识，弟向云“善作者纯贬而褒意自寓，纯褒而贬意自存”是也。 兄于大文章殊佳，如碑记等作绝可。 苏长公片言只字与金玉同声，虽千古未见其比，则以其胸中绝无俗气，下笔不作寻常语，不步人脚故耳。 如大文章终未免有依仿在。 后辈有志向者何人，暇中一一示我，我亦爱知之。 世间无根器人莫引之谈学，彼不为名便是为利，无益也。 又与从吾孝廉《经》云：“尘劳之俦，为如来种。 ”彼真正具五力者，向三界中作如意事，入魔王侣为魔王伴，全不觉知是魔与佛也。 愿兄早了业缘，速登上第，完世间人，了出世法，乃见全力云。 近居龙湖，渐远城市，比旧更觉寂寞，更是弟之晚年便宜处耳、谓百姓生而六十，便免差役，盖朝廷亦知其精力既衰，放之闲食，全不以世间事责问之矣，而自不知暇逸，可乎！ 《弘明集》无可观者，只有一件最得意事。 昔时读《谢康乐》，自负慧业文人，颇疑其夸；日于集中见其辨学诸篇，乃甚精细。 此其自志学之年即事远公，得会道生诸名侣，其自负固宜。 然则陶公虽同时，亦实未知康乐，矧遗民诸贤哉！ 谢公实重远公，远公实雅爱谢公，彼谓嫌其心杂不许入社者，俗士之妄语耳。 远公甚爱贤，所见亦高，观其与人书，委曲过细，唯恐或伤，况谢公聪悟如是，又以师道事远公，远公安忍拒之！ 千载高贤埋没至今，得我方尔出见于世，此一喜也。 主摩诘以诗名，论者虽谓其通于禅理，犹未遽以真禅归之，况知其文之妙乎！ 盖禅为诗所掩，而文章又为禅所掩，不欲观之矣。 今观《六祖塔铭》等文章清妙，岂减诗才哉！ 此又一喜也。 意欲别集《儒禅》一书，凡说禅者依世次汇入，而苦无书；有者又多分散，如杨亿、张子韶、王精、文文山集皆分散无存。 若《僧禅》则专集僧语，又另为一集，与《儒禅》并行，大约以精切简要为贵。 使读者开卷了然，醍醐一味，入道更易耳。 《华严合论》精妙不可当，一字不可改易，盖又一《华严》也。 如向、郭注《庄子》，不可便以《庄子》为经，向、郭为注；如左丘明传《春秋》，不可便以《春秋》为经，左氏为传。 何者？ 使无《春秋》，左氏自然流行，以左氏又一经也，使无《庄于》，向、郭自然流行，以向、郭又一经也。 然则执向、郭以解《庄子》，据左氏以论《春秋》者，其人为不智矣。 （《李温陵集》卷二）四海虽大而朋友实难，豪士无多而好学者益鲜。 若夫一往参诣，务于自得，直至不见是而无闷，不见知而不悔者，则令弟子庸一人实当之，而今不幸死矣！ 仆尚友四方，愿欲生死于友朋之手而不可得，故一见于庸，遂自谓可以死矣，而讵意子庸乃先我以死也耶！ 兴言及此，我怀何如也！ 公素笃于天伦，五内之割，不言可知。 且不待远求而自得同志之朋于家庭之内，祝余之叹，岂虚也哉！ 屡欲附一书奉慰，第神绪忽忽，自心且不能平，而敢遽以世俗游词奉劝于公也耶？ 今已矣！ 惟念此问学一事，非小小根器者所能造诣耳。 夫古人明以此学为大学，此人为大人矣。 夫大人者，岂寻常人之所能识耶？ 当老子时，识老子者惟孔子一人；当孔子时，识孔子者又止颜子一人。 盖知已之难如此。 使令弟子庸在时，若再有一人能知之，则亦不足以为子庸矣。 嗟嗟！ 勿言之矣！ 今所憾者，仆数千里之来，直为公兄弟二人耳。 今公又在朝矣，旷然离索，其谁陶铸我也？ 夫为学而不求友与求友而不务胜己者，不能屈耻忍痛，甘受天下之大炉锤，虽曰好学，吾不信也。 欲成大器，为大人，称大学，可得耶？ （《李温陵集》卷二）○答周二鲁士贵为己，务自适。 如不自适而适人之适，虽伯夷、叔齐同为淫僻，不知为己，惟务为人，虽尧、舜同为尘垢秕糠。 此儒者之用，所以竟为蒙庄所排，青牛所诃，而以为不如良贾也。 盖其朝闻夕可，虽无异路，至于用世处身之术，断断乎非儒者所能企及。 后世稍有知其略者，犹能致清净宁一之化，如汉文帝、曹相国、汲长孺等，自利利他，同归于至顺极治，则亲当黄帝、老子时又何如耶？ 仆实喜之而习气太重，不能庶几其万一，盖口说自适而终是好适人之适，口说为已而终是看得自己太轻故耳。 老子曰：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。 “处众人之所恶，则几于道矣。 ”卜在黄安时，终日杜门，不能与众同尘；到麻城，然后游戏三昧，出入于花街柳市之间，始能与众同尘矣，而又未能和光也。 何也？ 以与中丞犹有辩学诸书也。 自今恩之，辩有何益！ 祗见纷纷不解，彼此锋锐益甚，光芒愈炽，非但无益而反涉于吝骄，自蹈于宋儒攻新法之故辙而不自知矣。 岂非以不知为己，不知自适，故不能和光，而务欲以自炫其光之故与！ 静言思之，实为可耻。 故决意去发，欲以人山之深，免与世人争长较短。 盖未能对面忘情，其势不得不复为闭户独处之计耳，虽生死大事不必如此，但自愧劳扰一生，年已六十二，风前之烛，曾无几时，祝自此以往，皆未死之年，待死之身，便宜岁月日时也乎！ 若又不知自适，更待何时乃得自适也耶？ 且游戏玩耍者，众人之所同，而儒者之所恶；若落发毁貌，则非但儒生恶之，虽众人亦恶之矣。 和光之道，莫甚于此，仆又何惜此几茎毛而不处于众人之所恶耶？ 非敢自谓庶几于道，特以居卑处辱，居退处下，居虚处独，水之为物，本自至善，人特不能似之耳。 仆是以勉强为此举动，盖老而无用，尤相宜也。 白下此时，五台先生在刑曹，而近溪先生亦已到。 仆愧老矣，不能匍匐趋侍，兄既同官于此，幸早发兴一会之，五台先生骨刚胆烈，更历已久，练熟世故，明解朝典、不假言矣。 至其出世之学，心领神解，又已多年，而绝口不谈，逢人但说因说果，令人鄙笑。 遇真正儒者，如痴如梦，翻令见疑。 则此老欺人太甚，自谓海内无人故耳。 亦又以见此老之善藏其用，非人可及也。 只有丈夫志愿，或用世，或出世，俱不宜磋过此老也。 近老今年七十四矣，少而学道，盖真正英雄，真主侠客，而能回光敛焰，专精般若之门者，老而糟粕尽弃，秽恶聚躬、盖和光同尘之极，俗儒不知，尽道是实如此不肖。 老子云：“天下谓我道大，似不肖。 夫惟大，故似不肖；若肖，久矣其细。 ”盖大之极则何所不有，其以为不肖也固宜。 人尽以此老为不肖，则知此老者自希；知此老者既希，则此老益以贵矣。 又何疑乎！ 仆实知此二老者，今天下之第一流也，后世之第一流也。 用世处世，经世出世，俱已至到。 风但细心听客，决知尺有大受用处也。 然此言亦仆之不能自适处也，不真为己处也。 何也？ 兄未尝问我此两人，又未尝欲会此两人者，我何故说此两人至此极也，岂非心肠太热之故欤！ 一笑！ 一笑！ （《李温陵集》卷四）○答周柳塘耿老与周书云，“往见说卓吾狎妓事，其书尚存，而顷书来乃谓弟不能参会卓吾禅机。 昔颜山农于讲学会中忽起就地打滚，曰：“试看我良知！ ’士友至今传为笑柄。 卓吾种种作用，无非打滚意也。 第惜其发之无当，机锋不妙耳。 ”又谓“鲁桥诸公之会宴邓令君也，卓吾将优旦调弄，此亦禅机也，打滚意也。 盖彼谓鲁桥之学，随身规矩太严，欲解其枷锁耳。 然鲁桥之学，原以恭敬求仁，已成章矣。 今见其举动如是，第益重其狎主辱客之憾耳。 未信先横，安能悟之令解脱哉！ ”又谓“卓吾曾强其弟狎妓，此亦禅机也。 ”又谓“卓吾曾率众僧入一嫠妇之室乞斋，卒令此妇冒帷簿之羞，士绅多憾之，此亦禅机也。 夫子见南子是也。 南子闻车声而知伯玉之贤，必其人可与言者。 卓吾蔑视吾党无能解会其意，故求之妇人之中。 吾党不己之憾，而卓吾之憾，过矣。 弟恐此妇聪明未及南子，则此机锋又发不当矣。 ”余观侗老此书，无非为我掩丑，故作此极好名色以代我丑耳。 不知我生平吃亏正在掩丑著好，掩不善以著善，堕在“小人闲居无所不至”之中，自谓人可得欺，而卒陷于自欺者。 幸赖真切友朋针膏肓，不少假借，始乃觉悟知非，痛憾追省，渐渐发露本真，不敢以丑名介意耳。 在今日正恐犹在诈善掩恶途中，未得全真还元，而侗老乃直以我为丑，曲为我掩，甚非我之所以学于友朋者也，甚非我之所以千里相求意也。 迹真用意，非不忠厚款至，而吾病不可瘳矣。 夫所谓丑者，亦据世俗眼目言之耳。 俗人以为丑则人共丑之，俗人以为美则人共美之。 世俗非真能知丑美也，习见如是，习闻如是。 闻见为主于内，而丑美遂定于外，坚于胶脂，密不可解，故虽有贤智者亦莫能出指非指，而况顽愚固执如不肖者哉！ 然世俗之人虽以是为定见，贤人君子虽以是为定论，而察其本心，有真不可欺者。 既不可欺，故不能不发露于暗室屋漏之中，惟见以为丑，故不得不昭昭申明于大廷广众之下，亦其势然耳。 夫子所谓独之不可不慎者，正此之谓也。 故《大学》屡言慎独则毋自欺，毋自欺则能自慊，能自慊则能诚意。 能诚意则出鬼门关矣。 人鬼之分，实在于此，故我终不敢掩世俗之所谓丑者，而自沉于鬼窟之下也。 使侗老而知此意，决不忍为我粉饰遮护至此矣。 中间所云“禅机”，亦大非是。 夫祖师于四方学者初入门时，未辩深浅，顾以片言单词，或棒或喝试之，所谓探水竿也。 学者不知，粘著竿头，不肯舍放，即以一棒趁出，如微有生意，然后略示鞭影，而虚实分矣。 后学不知，指为机锋，已自可笑。 况我则皆真正行事，非禅也；自取快乐，非机也。 我于丙戌之春，脾病载余，几成老废，百计调理，药转无效。 及家属既归，独身在楚，时时出游，恣意所适。 然后饱闷自消，不须山查导化之剂；郁火自降，不用参蓍扶元之药；未及半载而故吾复矣。 乃知真药非假金石，疾病多因牵强，则到处从众携手听歌，自是吾自取适，极乐真机，无一虚假掩覆之病，故假病自瘳耳。 吾已吾病，何与禅机事乎？ 既在外，不得不用舍弟辈相随；弟以我故随我，我得所托矣。 弟辈何故弃妻孥从我于数千里之外乎？ 心实怜之，故自体念之耳，又何禅机之有耶？ 至于嫠妇，则兄所素知也。 自我入邑中来，遣家属后，彼氏时时送茶馈果，供奉肉身菩萨，极其虔恪矣。 我初不问，惟有等视十方诸供佛者，但有接而无答也。 后因事闻县中，言语颇杂，我亦怪之，叱去不受彼供，此又邑中诸友所知也。 然我心终有一点疑：以为其人既誓不嫁二宗，虽强亦誓不许，专心供佛，希图来报，如此诚笃，何缘更有如此传闻事，故与大众共一访之耳。 此氏有嗣子三十余岁，请主陪客，自有主人，既一访问，乃知孤寡无聊，真实受人欺吓也。 其氏年已不称天之外矣，老年嫠身，系秣陵人氏，亲属无堪倚者，子女俱无，其情何如？ 流言止于智者，故余更不信而反怜之耳。 此又与学道何与乎？ 念我入麻城以来，三年所矣，除相爱数人外，谁肯以升合见遗者？ 氏既初终如一，敬礼不废，我自报德而重念之，有冤必代雪，有屈必代伸，亦其情然者，亦何禅机之有，而以见南子事相证也？ 大抵我一世俗庸众人心肠耳，虽孔夫子亦庸众人类也。 人皆见南子，吾亦可以见南子，何禅而何机乎？ 子路不知，无怪其弗悦夫子之见也，而况千载之下耶！ 人皆可见，而夫子不可见，是夫子有不可也。 夫子无不可者，而何不可见之有？ 若曰礼，若曰禅机，皆子路等伦，可无辩也。 所云山农打滚事，则浅学未曾闻之；若果有之，则山农自得良知真趣，自打而自滚之，何与诸人事，而又以为禅机也？ 夫世间打滚人何限，日夜无休时，大廷广众之中，馅事权贵人以保一日之荣；暗室屋漏之内，为奴颜婢膝事以幸一时之宠。 无人不然，无时不然，无一刻不打滚，而独山农一打滚便为笑柄也！ 侗老恐人效之，便日日滚将去。 余谓山农亦一时打滚，向后绝不闻有道山农滚者，则虽山农亦不能终身滚，二况他人乎？ 即他人亦未有闻学山农滚者，而何必愁人之学山农滚也？ 此皆平日杞忧太重之故，吾独憾山农不能终身滚滚也”滚时，内不见己，外不见人，无美于中，无丑于外，不背而身不获，行庭而人不见，内外两忘，身心如一，难矣，难矣。 本知山农果有此乎，不知山农果能终身滚滚乎！ 吾恐亦未能到此耳。 若果能到此，便是吾师，吾岂敢以他人笑故，而遂疑此老耶！ 若不以自考，而以他人笑，惑矣！ 非自得之学，实求之志也。 然此亦自山农自得处耳，与禅机总不相干也。 山农为己之极，故能如是，倘有一毫为人之心，便做不成矣。 为己便是为人，自得便能得人，非为已之外别有为人之学也。 盖山农欲于大众之中试此机锋，欲人人信己也，不信亦何害！ 然果有上根大器，默会深契，山农亦未始不乐也。 吾又安知其中无聪明善悟者如罗公其人，故作此丑态以相参乎？ 此皆不可知。 然倘有如罗公其人者在，则一打滚而西来大意默默接受去矣，安得恐他人传笑而遂已也？ 笑者自笑，领者自领。 幸有领者，即千笑方笑，百年笑，千年笑，山农不理也。 何也？ 佛法原不为庸众人说也，原不为不可语上者说也，原不以恐人笑不敢说而止也。 今切切于他人笑之恐，而不急急于一人领之喜，吾又不知其何说矣。 其亦太徇外而为人矣。 至于以刘鲁桥为恭敬，又太悖谬”老之粗浮有可怜悯者，不妨饶舌重为注破，何如？ 夫恭敬岂易易耶！ 古人一笃恭而天下平，一恭己而南面正，是果鲁桥之恭乎？ 吾特恨鲁桥之未恭耳，何曾以恭为鲁桥病也。 古人一修敬而百姓安，一居敬而南面可，是果鲁桥之敬乎？ 吾特憾鲁桥之未敬耳，问曾以敬为鲁桥病也。 甚矣吾之痛苦也！ 若信如鲁桥便以为恭敬，则临朝端默如神者决不召祸败。 卫士传餐，衡石程书，如此其敬且勤也，奈何一再世而遂亡也耶？ 故知恭敬未易言也。 非恭敬之未易言也，以恭敬之未易知也。 知而言之则为圣人；不知而言之而学之，则为赵括读父书，优孟学孙叔，岂其真乎！ 岂得不谓之假乎！ 诚可笑也。 弟极知兄之痛我，侗老之念我，然终不敢以庸众人之心事兄与侗老者，亦其禀性如是；亦又以侗老既肯出此言以教我矣，我又安敢默默置可否于度外，而假为世间承奉之语以相奉承，取快于二公一时之忻悦已耶！ （《李温陵集》卷四）○寄答留都观兄所示彼书，凡百生事，皆是仰资于人者。 此言谁欺乎！ 然其中字字句句皆切中我之病，非但我时时供状招称，虽与我相处者亦洞然知我所患之症候如此也。 所以然者，我以自私自利之心，为自私自利之学，直取自己快当，不顾他人非刺。 故虽屡承诸公之爱，诲谕之勤，而卒不能改者，惧其有碍于晚年快乐故也。 自私自利则与一体万物者别矣，纵狂自恣则与谨言慎行者殊矣。 万千丑态，其原皆从此出。 此之责我是也。 然已无足责矣。 何也？ 我以供招到官，问罪归结，容之为化外之民矣。 若又责之无已，便为已甚，非“万物一体”之度也，非“无有作恶”也，非心肝五脏皆仁心之蕴蓄也，非爱人无己之圣贤也，非言为世法、行为世则、百世之师也。 故余每从而反之曰：吾之所少者，万物一体之仁也，作恶也。 今彼于我一人尚不能体，安能体万物乎？ 于我一人尚恶之如是，安在其无作恶也？ 屡反责之而不知痛，安在其有恻隐之仁心也？ 彼责我者，我件件皆有，我反而责彼者亦件件皆有，而彼便断然以为妄，故我更不敢说耳。 虽然，纵我所盲未必有当于彼心，然中间岂无一二之几乎道者？ 而皆目之为狂与妄，则以作恶在心，固结而难遽解，是以虽有中听之言，亦并弃置不理。 则其病与我均也，其为不虚与我若也，其为有物与我类也；其为捷捷辩言，惟务己胜，欲以成全师道，则又我之所不屑矣。 而乃以责我，故我不服之。 使建昌先生以此责我，我敢不受责乎？ 何也？ 彼真无作恶也，彼真万物一体也。 今我未尝不言孝弟忠信也，而谓我以孝弟为剩语，何说乎？ 夫责人者必己无之而后可以责人之无，己有之而后可以责人之有也。 今己无矣而反责人令有，己有矣而反责人令无，又何也？ 然此亦好意也。 我但承彼好意，更不问彼之有无何如，我但虚己，勿管彼之不虚；我但受教，勿管彼之好臣所教；我但不敢害人，勿管彼之说我害人。 则处己处彼，两得其当，纷纷之言，自然冰释。 何如，何如？ 然弟终有不容默者。 兄固纯是仁体矣，合邑士大夫亦皆有仁体者也。 今但以仁体称兄，恐合邑士大夫皆以我为麻痹不仁之人矣。 此甚非长者之言“一体”之意也。 分别太重，自视太高，于“亲民”“无作恶”之旨亦太有欠缺在矣。 前与杨太史书亦有批评，倘一一寄去，乃足见兄与彼相处之厚也。 不然，便是敬大官，非真彼之益友矣。 且彼来书时时怨憾邓和尚，岂以彼所恶者必令人人皆恶之，有一人不恶，便时时仇憾此人乎？ 不然，何以千书万书骂邓和尚无时已也？ 即此一事，其作恶何如！ 其忌刻不仁何如！ 人有谓邓和尚未尝害得县中一个人，害县中人者彼也。 今彼回矣，试虚心一看，一时前呼后拥，填门塞路，趋走奉承，称说老师不离口者，果皆邓和尚所教坏之人乎？ 若有一个肯依邓豁渠之教，则门前可张雀罗，谁肯趋炎附热，假托师弟名色以争奔竟耶？ 彼恶邓豁渠，豁渠决以此恶彼，此报施常理也。 公不作恶，便无回礼。 至嘱！ 至嘱！ （《李温陵集》卷四》○书常顺手卷呈顾冲庵无念归自京师，持顾冲庵书。 余不见顾十年余矣，闻欲攀我于焦山之上。 余不喜焦山，喜顾君为焦山主也。 虽然，倘得从顾君游，即四方南北可耳，何必焦山？ 必焦山，则焦山重；若从顾君，则不复知有山，况焦山特江边一髻者哉！ 可不必也。 余有友在四方，无几人也。 老而无朋，终日读书，非老人事，今惟有等死耳。 既不肯死于妻妾之手，又不肯死于假道学之手，则将死何手乎？ 顾君当知我矣，何必焦山之之也耶？ 南北中边，随其所到，我能从焉，或执鞭，或随后乘，或持拜帖匣，或拿交床俱可，非戏论也。 昔季子葬子于赢、博之间，子尚欲其死得所也，况其身乎？ 粱鸿欲埋于要离坟傍，死骨犹忻慕之。 况人杰盖世，正当用世之人乎？ 吾志决矣。 因无念高徒常顺执卷索书，余正欲其往见顾君以订此盟约也，即此是书，不必再写书也。 （《李温陵集》卷四）○与管登之书承远教，甚感。 细读佳刻，字字句句皆从神识中模写，雄健博达，真足以超今绝古。 其人品之高，心术之正，才力之杰，信足以自乐，信足以过人矣。 虽数十年相别，宛然面对，令人庆快无量也。 如弟者何足置齿牙间，烦千里在问哉？ 愧感！ 愧感！ 第有所欲言者，幸兄勿谈及同学之事。 说学问反埋却种种可喜可乐之趣。 人生亦自有雄世之具，何必添此一种也？ 如空同先生与阳明先生同世同生，一为道德，一为文章，千万世后，两先生精光具在，何必更兼谈道德耶？ 人之敬服空同先生者岂减于阳明先生哉？ 愿兄已之！ 待十万劫之后，复与兄相见，再看何如，始与兄谈。 笑笑。 （《李温陵集》卷六） 发布时间：2025-02-03 22:46:32 来源：番茄文学网 链接：https://www.kuansang.com/book/113385.html