标题：增壹阿含经卷第三十四 内容： 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译七日品第四十之一（一）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 众多比丘食后皆集普会讲堂。 作如是论议。 此须弥山极为广大。 非众山之所及。 甚奇。 甚特。 高广极峻。 如是。 不久当复坏败。 无有遗余。 依须弥山更有大山。 亦复坏败。 尔时。 世尊以天耳闻众多比丘而作是论。 即从座起。 往至彼讲堂所。 即就坐。 尔时。 世尊告诸比丘。 汝等在此为何等论。 欲何所施行。 诸比丘对曰。 诸人集此。 论其法事。 向所论说。 皆自如法。 世尊告曰。 善哉。 比丘。 汝等出家正应法论。 亦复不舍贤圣默然。 所以然者。 若比丘集聚一处。 当施行二事。 云何为二。 一者当共法论。 二者当贤圣默然。 汝等论此二事。 终获安隐。 不失时宜。 汝等向者。 作何等如法之义。 诸比丘对曰。 今众多比丘来集此堂。 作如是论议。 甚奇。 甚特。 此须弥山极高广大。 然此须弥山如是不久当复败坏。 及诸四面铁围山亦当如是坏败。 向者。 集此作如法论也。 世尊告曰。 汝等欲闻此世间境界坏败之变乎。 诸比丘白佛言。 今正是时。 唯愿世尊以时演说。 使众生之类心得解脱。 世尊告诸比丘曰。 汝等善思念之。 藏在心怀。 诸比丘对曰。 如是。 世尊。 尔时。 诸比丘从佛受教。 世尊告曰。 须弥山者极为广大。 非众山所及。 若比丘欲知须弥山。 出水上高八万四千由旬。 入水亦深八万四千由旬。 然须弥山四种宝所造。 金．银．水精．琉璃。 又有四角。 亦四种所造。 金．银．水精．琉璃。 金城银郭。 银城金郭。 水精城琉璃郭。 琉璃城水精郭。 然须弥山上有五种天在彼居止。 皆由宿缘而住彼间。 云何为五。 所谓彼银城中。 有细脚天在彼居止。 彼金城中。 有尸利沙天在彼居止。 水精城中。 有欢悦天在彼居止。 琉璃城中。 有力盛天在彼居止。 金．银城中间。 毗沙门天王在彼居住。 将诸阅叉不可称计。 金城．水精城中间。 有毗留博叉天王。 将诸龙神在彼居止。 水精城．琉璃城中间。 有毗留勒叉天王在彼居止。 琉璃城．银城中间。 有提头赖吒天王在彼居止。 比丘当知。 须弥山下有阿须伦居止。 若阿须伦欲与三十三天共斗时。 先与细脚天共斗。 设得胜。 复至金城与尸利沙天共斗。 已胜尸利沙天。 复至水精城与欢悦天共斗。 已胜彼。 复至琉璃城。 已胜彼天。 便共三十三天共斗。 比丘当知。 须弥山顶三十三天在彼居止。 昼夜照明。 光自相照。 故致此耳。 依须弥山日月流行。 日天子城郭纵广五十一由旬。 月天子城郭纵广三十九由旬。 最大星纵广一由旬。 最小星纵广二百步。 须弥山顶东．西．南．北。 纵广八万四千由旬。 近须弥山南有大铁围山。 长八万四千里。 高八万里。 又此山表。 有尼弥陀山围彼山。 去尼弥陀山。 复有山名佉罗山。 去此山。 复更有山名俾沙山。 去此山。 复更有山名马头山。 复更有山名毗那耶山。 次毗那耶有山名铁围大铁围山。 铁围中间有八大地狱。 一一地狱有十六隔子。 然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。 阎浮里地设无铁围山者。 此间恒当臭处。 铁围山表有香积山。 香积山侧有八万四千白象王。 止住彼间。 各有六牙。 金银校饰。 彼香山中有八万四千窟。 诸象在彼居止。 皆金．银．水精．琉璃所造。 最上象者。 释提桓因躬自乘之。 最下者。 转轮圣王乘之。 香积山侧有摩陀池水。 皆生优钵莲华．拘牟头华。 然彼诸象掘根而食。 摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。 然彼山皆生若干种草木。 鸟狩虫蠡悉在彼间。 依彼山。 皆有神通得道之人而往彼间。 次复有山名般荼婆。 次复有山名耆阇崛山。 此是阎浮里地所依之处。 比丘当知。 或有是时。 若此世间欲坏败时。 然天不降雨。 所种生苗不复长大。 诸有小河泉源皆悉枯竭。 一切诸行皆归无常。 不得久住。 比丘当知。 或有是时。 此四大驶河。 所谓恒伽．私头．死陀．婆叉。 亦复枯竭而无遗余。 如是。 比丘。 无常百变正谓此耳。 比丘当知。 若世间三日出现时。 四大海水千由旬内。 水自然竭。 渐渐乃至七千由旬。 水自然竭。 比丘当知。 若四日出现世时。 四大海水深千由旬在。 如是。 比丘。 一切诸行皆悉无常。 不得久住。 比丘当知。 或有是时。 若世间有五日出时。 是时四大海水。 余有七百由旬水。 渐渐至百由旬。 比丘当知。 若五日出时。 是时海水一由旬在。 渐渐水竭而无遗余。 若五日出时。 余正有七尺水在。 五日出时。 海水尽竭无有遗余。 比丘当知。 一切行无常。 不得久住。 比丘当知。 或有是时。 六日出时。 此地厚六万八千由旬皆悉烟出。 须弥山亦渐渐融坏。 若六日出时。 此三千大千国土皆悉融坏。 犹如陶家烧瓦器也。 是时。 三千大千刹土。 亦复如是。 洞然火出。 靡不周遍。 比丘当知。 若六日出时。 八大地狱亦复消灭。 人民命终。 依须弥山五种之天。 亦复命终。 三十三天．艳天。 乃至他化自在天。 亦复命终。 宫殿皆空。 若六日出时。 是时须弥山及三千大千刹土。 皆悉洞然而无遗余。 如是。 比丘。 一切行无常。 不得久住。 比丘当知。 或有是时。 若七日出。 是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。 若复七日出时。 此须弥山渐渐融坏。 百千由旬自然崩落。 永无有余。 亦复不见尘烟之分。 况见灰乎。 是时。 三十三天。 乃至他化自在天宫殿。 皆悉火然。 此间火炎乃至梵天上。 新生天子在彼天宫者。 由来不见劫烧。 见此炎光。 普怀恐惧。 畏为火所烧。 然彼旧生天子等曾见劫烧。 便来慰劳后生天子。 汝等勿怀恐惧。 此火终不来至此间。 比丘当知。 七日出时。 从此间至六天。 乃至三千大千刹土。 悉为灰土。 亦无形质之兆。 如是。 比丘。 一切行无常。 不可久保。 皆归于尽。 尔时。 人民命终。 尽生他方刹土。 若生天上。 设复地狱中众生宿罪已毕。 生天上．若他方刹土。 设彼地狱众生罪未毕者。 复移至他方刹土。 比丘当知。 若七日出时。 无复日月光明星宿之兆。 是时日月已灭。 无复昼夜。 是谓。 比丘。 由缘报故。 致此坏败。 比丘复当知。 劫还成就时。 或有是时。 火还自灭。 虚空之中有大云起。 渐渐降雨。 是时。 此三千大千刹土。 水遍满其中。 水乃至梵天上。 比丘当知。 是时此水渐渐停住而自消灭。 复有风起名曰随岚。 吹此水聚著一处。 是时。 彼风起千须弥山．千只弥陀山．千尼弥陀山．千佉罗山．千伊沙山．千毗那山．千铁围山．千大铁围山。 复生八千地狱。 复生千马头山．千香积山．千般荼婆山．千优阇伽山．千阎浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．千郁单曰。 复生千海水。 复生千四天王宫．千三十三天．千艳天．千兜术天．千化自在天．千他化自在天。 比丘当知。 或有是时。 水灭地复还生。 是时。 地上自然有地肥。 极为香美。 胜于甘露。 欲知彼地肥气味。 犹如甜蒲桃酒。 比丘当知。 或有此时。 光音天自相谓言。 我等欲至阎浮提。 观看彼地形还复之时。 光音天子来下世间。 见地上有此地肥。 便以指尝著口中而取食之。 是时。 天子食地肥多者。 转无威神。 又无光明。 身体遂重而生骨肉。 即失神足。 不复能飞。 又彼天子食地肥少。 身体不重。 亦复不失神足。 亦能在虚空中飞行。 是时。 天子失神足者。 皆共呼哭自相谓言。 我等今日极为穷厄。 复失神足。 即住世间。 不能复还天上。 遂食此地肥。 各各相视颜色。 彼时天子欲意多者。 便成女人。 遂行情欲。 共相娱乐。 是谓。 比丘。 初世成时。 有此淫法。 流布世间。 是旧常之法。 女人必出于世。 亦复旧法非适今也。 是时。 余光音天见此天子以堕落。 皆来呵骂而告之曰。 汝等何为行此不净之行。 是时。 众生复作是念。 我等当作方便。 宜共止宿。 使人不见。 转转作屋舍。 自覆形体。 是谓。 比丘。 有此因缘。 今有屋舍。 比丘当知。 或有是时。 地肥自然入地。 后转生粳米。 极为鲜净。 亦无皮表。 极为香好。 令人肥白。 朝收暮生。 暮收朝生。 是谓。 比丘。 尔时始有此粳米之名生。 比丘。 或有是时。 人民懈怠不勤生活。 彼人便作是念。 我今何为日日收此粳米。 应当二日一收。 是时。 彼人二日一收粳米。 尔时。 人民展转怀妊。 由此转有生分。 复有众生语彼众生言。 我等共取粳米。 是时。 彼人报曰。 吾以取二日食粮。 此人闻已。 复生此念。 我当储四日食粮。 即时办四日食粮。 复有众生语彼众生。 可共相将外收粳米。 此人报曰。 吾以收四日食粮。 彼人闻已。 便生此念。 吾当办八日食粮。 即办八日食储。 尔时。 彼粳米更不复生。 是时。 众生各生此念。 世间有大灾患。 今此粳米遂不如本。 今当分此粳米。 即时分粳米。 尔时众生复生此念。 我今可自藏粳米。 当盗他粳米。 是时。 彼众生自藏粳米。 便盗他粳米。 彼主见盗粳米。 语彼人曰。 汝何故取吾粳米。 今舍汝罪。 后莫更犯。 尔时。 世间初有此盗心。 是时。 复有众生闻此语。 复自生念。 我今可藏此已粳米。 当盗他粳米。 是时。 彼众生便舍己物。 而取他物。 彼主见已。 语彼人曰。 汝今何为取我粳米乎。 然彼人默然不对。 是时。 物主即时手拳相加。 自今已后。 更莫相侵。 是时。 众多人民闻众生相盗。 各共运集。 自相谓言。 世间有此非法。 各共相盗。 今当立守田人。 使守护田。 其有众生聪明高才者。 当立为守田主。 是时。 即选择田主而语之曰。 汝等当知世间有此非法窃盗。 汝今守田当雇其直。 诸人民来取他粳米者。 即惩其罪。 尔时。 即安田主。 比丘当知。 尔时。 其守田者。 号为刹利种。 皆是旧法。 非为非法。 尔时。 世尊便说此偈。 始有刹利种姓中之上者聪明高才人天人所敬待尔时。 其有人民侵他物者。 是时刹利取惩罚之。 然复彼人不改其愆。 故复犯之。 是时刹利之主敕作刀杖。 取彼人而枭其首。 尔时。 世间初有此杀生。 是时。 众多人民闻此教令。 其有窃盗粳米者。 刹利主即取杀之。 皆怀恐惧。 衣毛皆竖。 各作草卢于中坐禅。 修其梵行。 而一其心。 舍离家业．妻子．儿妇独静其志。 修于梵行。 因此已来。 而有婆罗门之名姓。 是时。 便有此二种姓出现世间。 比丘当知。 彼时由盗故便有杀生。 由杀故便有刀杖。 是时。 刹利主告人民曰。 其有端政高才者。 当使统此人民。 又告之曰。 其有人民窃盗者。 使惩其罪。 尔时。 便有此毗舍种姓。 出现于世。 尔时。 多有众生便生此念。 今日众生之类各共杀生。 皆由业之所致也。 今可来往周旋以自生活。 尔时。 便有首陀罗种姓。 出现世间。 尔时。 世尊便说此偈。 初有刹利种次有婆罗门第三名毗舍次复首陀姓有此四种姓渐渐而相生皆是天身来而同为一色比丘当知。 尔时。 有此杀．盗心。 无复有此自然粳米。 尔时。 便有五种谷子。 一者根子。 二者茎子。 三者枝子。 四者华子。 五者果子。 及余所生之种子。 是谓五种之子。 皆是他方刹土风吹使来。 取用作种以此自济。 如是。 比丘。 世间有此瑞应。 便有生．老．病．死。 致使今日有五盛阴身。 不得尽于苦际。 此名为劫成败时之变易也。 吾与汝说。 诸佛世尊常所应行。 今尽与汝说之。 当乐闲居静处。 当念坐禅。 勿起懈怠。 今不精诚。 后悔无益。 此是我之教诲也。 尔时。 诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行。 （二）闻如是。 一时。 佛在罗阅城迦兰陀竹园所。 与大比丘众五百人俱。 是时。 摩竭国王阿阇世。 在群臣中而作是说。 此拔只国极为炽盛。 人民众多。 吾当攻伐。 摄彼邦土。 是时。 阿阇世王告婆利迦婆罗门曰。 汝今往至世尊所。 持吾姓名。 往问讯世尊。 礼敬承事云。 王阿阇世白世尊言。 意欲攻伐拔只国。 为可尔不。 设如来有所说者。 汝善思惟。 来向吾说。 所以然者。 如来语终不有二。 是时。 婆罗门受王教敕。 往至世尊所。 共相问讯。 在一面坐。 是时。 婆罗门白佛言。 王阿阇世礼敬世尊。 承事问讯。 又复重白。 意欲往攻伐拔只大国。 先来问佛为可尔不。 尔时。 彼婆罗门以衣覆头脚。 著象牙屐。 腰带利剑。 不应说法。 是时。 世尊告阿难曰。 若拔只人民修七法者。 终不为外寇所坏。 云何为七。 若当拔只国人民。 尽集一处而不散者。 便不为他国所坏。 是谓初法不为外寇所败。 复次。 阿难。 拔只国人上下和顺。 拔只人民不为外人所擒。 是谓。 阿难。 第二之法不为外寇所坏。 复次。 阿难。 若拔只国人亦不淫他。 著他女人色。 是谓第三之法不为外寇所坏。 复次。 阿难。 若拔只国不从此间而传至彼。 亦复不从彼间传来至此。 是谓第四之法不为外寇所坏。 复次。 阿难。 若拔只国人供养沙门．婆罗门。 承事礼敬梵行人者。 是谓第五之法。 是时便不为外寇所获。 复次。 阿难。 若拔只国人民不贪著他财宝者。 是谓第六法不为外寇所坏。 复次。 阿难。 若拔只国人民皆同一心。 不向神寺。 专精其意。 便不为外寇所坏也。 是谓第七之法不为外寇所坏。 是谓。 阿难。 彼拔只人修此七法者。 终不为外人所坏。 是时。 梵志白佛言。 设当彼人成就一法。 犹不可坏。 何况七法而可坏乎。 止。 止。 世尊。 国事猥多。 欲还所止。 尔时。 梵志即从座起而去。 彼梵志不远。 尔时世尊告诸比丘。 我今当说七不退转法。 汝等谛听。 善思念之。 诸比丘白佛言。 唯然。 世尊。 尔时。 诸比丘从佛受教。 世尊告曰。 云何为七不退转之法。 比丘当知。 若比丘共集一处。 皆共和顺。 上下相奉。 转进于上。 修诸善法而不退转。 亦不为魔所得便。 是谓初法不退转。 复次。 众僧和合顺从其教。 转进于上而不退转。 不为魔王所坏。 是谓第二之法不退转也。 复次。 比丘。 不著事务。 不修世荣。 转进于上。 不为魔天所得其便。 是谓第三不退转之法也。 复次。 比丘。 不讽诵杂书。 终日策役其情意。 转进于上。 不为魔王得其便。 是谓第四不退转之法也。 复次。 比丘。 勤修其法。 除去睡眠。 恒自警寤。 转进于上。 不为弊魔而得其便。 是谓第五不退转之法。 复次。 比丘。 不学算术。 亦不使人习之。 乐闲静之处。 修习其法。 转进于上。 不为弊魔得其便也。 是谓第六不退转之法。 复次。 比丘。 起一切世间不可乐想。 习于禅行。 忍诸法教。 转进于上。 不为魔所得其便。 是谓七不退转法也。 若有比丘成就此七法。 共和顺者。 便不为魔得其便也。 尔时。 世尊说此偈言。 除去于事业又非思惟乱设不行此者亦不得三昧能乐于法者分别其法义比丘乐此行便致三昧定是故。 比丘。 当求方便。 成此七法。 如是。 诸比丘。 当作是学。 尔时。 诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行。 （三）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 世尊告诸比丘。 我今当说七使。 汝等善思念之。 诸比丘对曰。 如是。 世尊。 是时。 诸比丘从佛受教。 世尊告曰。 云何为七。 一者贪欲使。 二者嗔恚使。 三者憍慢使。 四者痴使。 五者疑使。 六者见使。 七者欲世间使。 是谓。 比丘。 有此七使。 使众生之类。 永处幽闇。 缠结其身。 流转世间。 无有休息。 亦不能知生死根原。 犹如彼二牛。 一黑一白。 共同一轭。 共相牵引。 不得相远。 此众生类。 亦复如是。 为此贪欲使．无明使所缠结。 不得相离。 其余五使。 亦复追从。 五使适从。 七使亦然。 若凡夫之人。 为此七使所缚。 流转生死。 不得解脱。 不能知苦之元本。 比丘当知。 由此七使。 便有三恶趣。 地狱．畜生．饿鬼。 由此七使。 不能得度弊魔境界。 然此七使之法复有七药。 云何为七。 贪欲使者。 念觉意治之。 嗔恚使者。 法觉意治之。 邪见使者。 精进觉意治之。 欲世间使者。 喜觉意治之。 憍慢使者。 猗觉意治之。 疑使者。 定觉意治之。 无明使者。 护觉意治之。 是谓。 比丘。 此七使用七觉意治之。 比丘当知。 我本未成佛道为菩萨行。 坐道树下。 便生斯念。 欲界众生为何等所系。 复作是念。 此众生类为七使流转生死。 永不得解。 我今亦为此七使所系。 不得解脱。 尔时。 复作是念。 此七使为用何治之。 复重思惟。 此七使者当用七觉意治之。 我当思惟七觉意。 思惟七觉意时。 有漏心尽。 便得解脱。 后成无上正真之道。 七日之中结跏趺坐。 重思惟此七觉意。 是故。 诸比丘。 若欲舍七使者。 当念修行七觉意法。 如是。 诸比丘。 当作是学。 尔时。 诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行。 （四）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 世尊告诸比丘。 有七种之人可事．可敬。 是世间无上福田。 云何为七种人。 所谓七人者。 一者行慈。 二者行悲。 三者行喜。 四者行护。 五者行空。 六者行无想。 七者行无愿。 是谓七种之人可事．可敬。 是世间无上福田。 所以然者。 其有众生行此七法者。 于现法中获其果报。 尔时。 阿难白世尊言。 何以故不说须陀洹．斯陀含．阿那含．阿罗汉．辟支佛．佛。 乃说此七事乎。 世尊告曰。 行慈七人其行。 与须陀洹乃至佛其事不同。 虽供养须陀洹乃至佛。 不现得报。 然供养此七人者。 于现世得报。 是故。 阿难。 当勤加勇猛成办七法。 如是。 阿难。 当作是学。 尔时。 阿难闻佛所说。 欢喜奉行。 （五）闻如是。 一时。 佛在毗舍离猕猴池侧。 与大比丘众五百人俱。 是时。 世尊到时。 著衣持钵。 及将阿难入毗舍离乞食。 尔时。 毗舍离城内有大长者名毗罗先。 饶财多宝。 不可称计。 然复悭贪无惠施之心。 唯食宿福。 更不造新。 尔时。 彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。 自相娱乐。 尔时。 世尊往诣彼巷。 知而问阿难曰。 今闻作倡伎乐为是何家。 阿难白佛。 是毗罗先长者家。 佛告阿难。 此长者却后七日命终。 当生涕哭地狱中。 所以然者。 此是常法。 若断善根之人。 命终之时。 皆生涕哭地狱中。 今此长者宿福已尽。 更不造新。 阿难白佛言。 颇有因缘使此长者七日不命终乎。 佛告阿难。 无此因缘得不命终乎。 昔所种行。 今日已尽。 此不可免。 阿难白佛。 颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎。 佛告阿难。 有此方宜可使长者不入地狱耳。 阿难白佛言。 何等因缘使长者不入地狱。 佛告阿难。 设此长者剃除须发。 著三法衣。 出家学道者。 便得免此罪也。 阿难白佛言。 今我能使此长者出家学道。 尔时。 阿难辞世尊已。 往至彼长者家。 在门外立。 是时。 长者遥见阿难来。 即出奉迎。 便请使坐。 时。 阿难语长者曰。 今我是一切智人边闻。 然如来今记。 汝身却后七日当身坏命终。 生涕哭地狱中。 长者闻已。 即怀恐惧。 衣毛皆竖。 白阿难曰。 颇有此因缘使七日之中不命终乎。 阿难告曰。 无此因缘令七日中得免命终。 长者复白言。 颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎。 阿难告曰。 世尊亦有此教。 若当长者剃除须发。 著三法衣。 出家学道者。 便不入地狱中。 汝今可宜出家学道。 得到彼岸。 长者白言。 阿难并在前去。 我正尔当往。 是时。 阿难便舍而去。 长者便作是念。 言七日者犹常为远。 吾今宜可五欲自娱乐。 然后当出家学道。 是时。 阿难明日复至长者家。 语长者曰。 一日已过。 余有六日在。 可时出家。 长者白言。 阿难并在前。 正尔当寻从。 然彼长者犹故不去。 是时。 阿难二日．三日。 乃至六日至长者家。 语长者曰。 可时出家。 后悔无及。 设不出家者。 今日命终。 当生涕哭地狱中。 长者白阿难曰。 尊者并在前。 正尔当随后。 阿难告曰。 长者。 今日以何神足至彼间。 方言先遣吾耶。 但今欲共一时俱往。 是时。 阿难将此长者往至世尊所。 到已。 头面礼足。 白佛言。 今此长者欲得出家学道。 唯愿如来当与剃除须发。 使得学道。 佛告阿难。 汝今躬可度此长者。 是时。 阿难受佛教敕。 即时与长者剃除须发。 教令著三法衣。 使学正法。 是时。 阿难教彼比丘曰。 汝当念修行。 念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。 当修行如是之法。 是谓。 比丘。 行此十念者。 便获大果报。 得甘露法味。 是时。 毗罗先修行如是法已。 即其日命终。 生四天王中。 是时。 阿难即阇维彼身。 还至世尊所。 头面礼足。 在一面立。 尔时。 阿难白世尊言。 向者。 比丘毗罗先者今已命终为生何处。 世尊告曰。 今此比丘命终生四天王。 阿难白佛言。 于彼命终当生何处。 世尊告曰。 于彼命终当生三十三天。 展转生艳天．兜术天．化自在天．他化自在天。 从彼命终复还来生。 乃至四天王中。 是谓。 阿难。 毗罗先比丘七变周旋天人之中。 最后得人身。 出家学道。 当尽苦际。 所以然者。 斯于如来有信心故。 阿难当知。 此阎浮提地南北二万一千由旬。 东西七千由旬。 设有人供养阎浮里地人。 其福为多不。 阿难白佛言。 甚多。 甚多。 世尊。 佛告阿难。 若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。 信心不绝修行十念者。 其福不可量。 无有能量者。 如是。 阿难。 当求方便。 修行十念。 如是。 阿难。 当作是学。 尔时。 阿难闻佛所说。 欢喜奉行。 （六）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 世尊告诸比丘。 我当说极妙之法。 初．中．竟善。 义理深邃。 具足得修梵行。 此经名为净诸漏法。 汝等善思念之。 比丘对曰。 如是。 世尊。 是时。 诸比丘从佛受教。 世尊告曰。 彼云何名为净诸漏法。 或有有漏缘见得断。 或有有漏亲近得断。 或有有漏远离得断。 或有有漏娱乐得断。 或有有漏威仪得断。 或有有漏思惟得断。 彼云何有漏由见得断。 于是。 凡夫之人不睹圣人。 不顺从如来之法。 不能拥护贤圣之法。 不亲近善知识。 不与善知识从事。 其闻法所应思惟法者亦不分别。 不应思惟者而思惟之。 未生欲漏而生。 已生欲漏便增多。 未生有漏而生。 已生有漏便增多。 未生无明漏而生。 已生无明漏便增多。 此法不应思惟而思惟之。 彼云何法应思惟。 然不思惟此法。 所言思惟法者。 未生欲漏使不生。 已生欲漏而灭之。 未生有漏令不生。 已生有漏而灭之。 未生无明漏令不生。 已生无明漏而灭之。 是谓此法应可思惟而不思惟。 所不应思惟者便思惟之。 应思惟者复不思惟之。 未生欲漏而生。 已生欲漏而增多。 未生有漏而生。 已生有漏而增多。 未生无明漏而生。 已生无明漏而增多。 彼人作如是思惟。 云何有过去久远。 我今当有过去久远。 或复思惟。 无过去久远。 云何当有过去久远。 为谁有过去久远。 云何复有当来久远。 我今当有将来久远。 或复言。 无将来久远。 云何当有将来久远。 为谁有将来久远。 云何有此众生久远。 此众生久远为从何来。 从此命终当生何处。 彼人起此不祥之念。 便兴六见。 展转生耶想。 有我见审有此见。 无有我见审兴此见。 有我见无我见于中起审见。 又复自观身复兴此见。 于己而不见己。 复兴此见。 于无我而不见无我。 于中起此见。 尔时。 彼人复生此邪见。 我者即是今世。 亦是后世。 常存于世而不朽败。 亦不变易。 复不移动。 是谓名为邪见之聚。 邪见．灾患．忧．悲．苦．恼。 皆由此生而不可疗治。 亦复不能舍。 遂增苦本。 由是不为沙门之行．涅槃之道。 又复。 比丘。 贤圣弟子修其法。 不失次叙。 善能拥护。 与善知识共从事。 彼能分别。 不可思惟法亦能知。 所可思惟法亦能知之。 彼所不应思惟法亦不思惟之。 所应思惟法而思惟之。 彼云何不应思惟法而不思惟之。 于是。 诸法未生欲漏而生。 已生欲漏而增多。 未生有漏而生。 已生有漏而增多。 未生无明漏而生。 已生无明漏而增多。 是谓此法不应思惟之。 彼何等法应思惟者而思惟之。 于是。 诸法未生欲漏而不生。 已生欲漏而灭之。 未生有漏而不生。 已生有漏而灭之。 未生无明漏而不生。 已生无明漏而灭之。 是谓此法应可思惟之。 彼不应思惟者亦不思惟之。 可思惟者便思惟之。 彼作如是思惟。 便灭三法。 云何为三。 身耶．戒盗．疑。 设不知．见。 则增有漏之行。 设见．闻．念．知者。 则不增有漏之行。 已知．已见。 有漏便不生。 是谓此漏见所断也。 彼云何漏恭敬所断。 于是。 比丘。 堪忍饥寒。 勤苦风雨．蚊虻．恶言．骂辱。 身生痛脑。 极为烦疼。 命垂欲断。 便能忍之。 若不尔者。 便起苦恼。 设复能堪忍者。 如是不生。 是谓此漏恭敬所断。 彼云何漏亲近所断。 于是。 比丘。 持心受衣。 不兴荣饰。 但欲支其形体。 欲除寒热。 欲令风雨不加其身。 又覆形体不令外露。 又持心随时乞食。 不起染著之心。 但欲趣支形体。 使故痛得差。 新者不生。 守护众行。 无所触犯。 长夜安隐而修梵行。 久存于世。 复持心意亲近床座。 亦不著荣华服饰。 但欲除饥寒．风雨．蚊虻之类。 趣支其形。 得行道法。 又复持心亲近医药。 不生染著之心。 于彼医药。 但欲使疾病除愈故。 身体得安隐。 设不亲近者。 则生有漏之患。 若亲近。 则无有漏之患。 是谓此漏亲近所断。 彼云何有漏远离所断。 于是。 比丘。 除去乱想。 犹如恶象．骆驼．牛．马．虎．狼．狗．蛇蚖．深坑．危岸．柘棘．峻崖．湿泥。 皆当远离之。 莫与恶知识从事。 亦复不与恶人相近。 能熟思惟不去心首。 设不将护者。 则生有漏。 设拥护者。 则不生有漏。 是谓有漏远离所断。 彼云何有漏娱乐所断。 于是。 比丘。 生欲想而不舍离。 设起嗔恚想。 亦不舍离。 设复起疾想。 亦不舍离。 设不舍离者。 则生有漏。 能舍离者。 便能不起有漏。 是谓此漏娱乐所断。 云何有漏威仪所断。 于此。 比丘。 若眼见色不起色想。 亦不起染污之心。 具足眼根。 亦无缺漏而护眼根。 若耳闻声．鼻嗅香．舌知味．身知细滑．意知法。 都不起染污之心。 亦不起想著而护意根。 若不摄其威仪。 则生有漏。 若摄其威仪者。 则无有漏之患。 是谓此漏威仪所断。 彼何等有漏思惟所断。 于是。 比丘。 修念觉意。 依无欲。 依无污。 依灭尽而求出要。 修法觉意．精进觉意．喜觉意．猗觉意．定觉意．护觉意。 依无欲．依无污．依灭尽而求出要。 若不修此者。 则生有漏之患。 设能修者。 则不生有漏之患。 是谓此漏思惟所断。 若复。 比丘。 于比丘中诸所有漏。 见断者便见断之。 恭敬断者便恭敬断之。 亲近断者亲近断之。 远离断者远离断之。 威仪断者威仪断之。 思惟断者思惟断之。 是谓。 比丘。 具足一切威仪。 能断结．去爱。 度于四流。 渐渐越苦。 是谓。 比丘。 除有漏之法。 诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。 今已施行。 汝等常乐闲居树下。 勤加精进。 勿有懈怠。 今不勤加者。 后悔无益。 此是我之训教。 尔时。 比丘闻佛所说。 欢喜奉行。 发布时间：2025-01-04 21:16:10 来源：番茄文学网 链接：https://www.kuansang.com/book/111740.html