标题：增壹阿含经卷第十七 内容： 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译四谛品第二十五（一）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 世尊告诸比丘。 当修行四谛之法。 云何为四。 所谓初苦谛。 义不可尽。 义不可穷。 说法无尽。 第二者苦习谛。 义不可尽。 义不可穷。 说法无尽。 第三者苦尽谛。 义不可尽。 义不可穷。 说法无尽。 第四者苦出要谛。 义不可尽。 义不可穷。 说法无尽。 彼云何名为苦谛。 所谓苦谛者。 生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别离苦．所欲不得苦。 取要言之。 五盛阴苦。 是谓名为苦谛。 彼云何名为苦习谛。 所谓习谛者。 爱与欲相应。 心恒染著。 是谓名为苦习谛。 彼云何名为苦尽谛。 所谓尽谛者。 欲爱永尽无余。 不复更造。 是谓名为苦尽谛。 彼云何名为苦出要谛。 所谓苦出要谛者。 谓贤圣八品道。 所谓正见．正治．正语．正行．正命．正方便．正念．正三昧。 是谓名为苦出要谛。 如是。 比丘。 有此四谛。 实有不虚。 世尊之所说。 故名为谛。 诸有众生二足．三足．四足。 欲者．色者．无色者。 有想．无想者。 如来最上。 然成此四谛。 故名为四谛。 是谓。 比丘。 有此四谛。 然不觉知。 长处生死。 轮转五道。 我今以得此四谛。 从此岸至彼岸。 成就此义。 断生死根本。 更不复受有。 如实知之。 尔时。 世尊便说此偈。 今有四谛法如实而不知轮转生死中终不有解脱如今有四谛以觉以晓了以断生死根更亦不受有若有四部之众。 不得此谛。 不觉不知。 便随五道。 是故。 诸比丘。 当作方便。 成此四谛。 如是。 诸比丘。 当作是学。 尔时。 诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行。 （二）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 世尊告诸比丘。 有此四法。 多饶益人。 云何为四。 第一法者当亲近善知识。 第二者当闻法。 第三者当知法。 第四者当法法相明。 是谓。 比丘。 有此四法。 多饶益人。 是故。 诸比丘。 当求方便。 成此四法。 如是。 诸比丘。 当作是学。 尔时。 诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行。 （三）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 世尊告阿难曰。 若如来出现于世时。 便有四未曾有法出现于世。 云何为四。 此众生类多有所著。 若说不染著法时。 亦复承受。 念修行之。 心不远离。 若如来出现于世时。 有此四未曾有法出现于世。 是谓初未曾有法出现于世。 复次。 阿难。 轮转不住。 恒在五道。 正使欲说法时。 亦复承受。 心不远离。 若如来出现世时。 有此二未曾有法出现于世。 复次。 阿难。 此众生类。 恒怀憍慢。 不去心首。 若使说法。 亦复承受。 心不远离。 然复。 阿难。 此众生类。 恒怀憍慢。 不去须臾。 设复说法时。 亦复承受。 是谓第三未曾有法出现于世。 复次。 阿难。 此众生类。 无明所覆。 设复说有明法时。 亦复承受而不忘失。 若复。 阿难。 说此有明．无明法时。 而心意柔和。 恒喜修行。 是谓。 阿难。 若如来出现世时。 便有此四未曾有法出现于世。 若有多萨阿竭现在时。 便有此四未曾有法出现于世。 是故。 阿难。 当发喜心向如来所。 如是。 阿难。 当作是学。 尔时。 阿难闻佛所说。 欢喜奉行。 （四）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 世尊告诸比丘。 我今当说担。 亦当说持担人。 亦当说担因缘。 亦当说舍担。 汝等比丘。 谛听。 谛听。 善思念之。 我今当说。 诸比丘对曰。 如是。 世尊。 是时。 诸比丘从佛受教。 世尊告曰。 彼云何名为担。 所谓五盛阴是。 云何为五。 所谓色．痛．想．行．识阴。 是谓名为担。 彼云何名为持担人。 所谓持担人者。 人身是也。 字某．名某。 如是生。 食如是食。 受如是苦乐。 寿命长短。 是谓名为持担人。 彼云何名为担因缘。 所谓担因缘者。 爱著因缘是。 与欲共俱。 心不远离。 是谓名为担因缘。 彼云何名为当舍离担。 所谓能使彼爱永尽无余。 已除．已吐。 是谓。 比丘。 名舍离担。 如是。 比丘。 我今已说担。 已说担因缘。 已说持担人。 已说舍担。 然诸如来所应行者。 我今已办。 若树下．空处．露坐。 常念坐禅。 莫行放逸。 尔时。 世尊便说此偈。 当念舍重担更莫造新担担是世间病舍担第一乐亦当除爱结及舍非法行尽当舍离此更不复受爱是故。 诸比丘。 当作方便。 舍离于担。 如是。 诸比丘。 当作是学。 尔时。 诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行。 （五）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 世尊告诸比丘。 有此四生。 云何为四。 所谓卵生．胎生．湿生．化生。 彼云何名为卵生。 所谓卵生者。 鸡．雀．乌．鹊．孔雀．蛇．鱼．蚁子之属。 皆是卵生。 是谓名为卵生。 彼云何名为胎生。 所谓人及畜生。 至二足虫。 是谓名为胎生。 彼云何名为因缘生。 所谓腐肉中虫．厕中虫．如尸中虫。 如是之属。 皆名为因缘生。 彼云何名为化生。 所谓诸天．大地狱．饿鬼．若人．若畜生。 是谓名为化生。 是谓。 比丘。 有此四生。 诸比丘舍离此四生。 当求方便。 成四谛法。 如是。 诸比丘。 当作是学。 尔时。 诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行。 （六）闻如是。 一时。 尊者舍利弗．尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所。 尔时。 舍利弗告诸比丘。 世间有此四人。 云何为四。 所谓第一人者与结相随。 然内有结而不知。 或有一人与结相随。 然内有结如实知之。 或有一人不与结相随。 然内无结如实而不知。 或有一人不与结相随。 然内无结如实知之。 诸贤当知。 第一人者与结相随。 然内有结而不知。 此二有结人中。 此人最为下贱。 所谓彼第二人与结相随。 内有结如实知之。 此人极为妙。 彼第三人不与结相随。 内无结如实而不知。 此人于二无结人中。 此人最为下贱。 所谓彼第四人不与结相随。 内无结如实知之。 此人于无结人中最为第一。 诸贤当知。 世间有此四人。 是时。 尊者目连问舍利弗曰。 有何因缘。 有结相随人。 一人下贱。 一人最妙。 复有何因缘。 此二无结人相随。 一人下贱。 一人最妙。 舍利弗对曰。 彼与结相随。 内有结如实不知。 彼人作是念。 我当作净想。 彼便思惟作净想。 当作净想时。 便起欲心。 以起欲心已。 便有贪欲．嗔恚．痴心而命终。 尔时。 不求方便。 灭此欲心。 便有嗔恚．愚痴之心而命终。 目连当知。 犹如有人诣市买得铜器。 尘土垢坌。 极为不净。 彼人不随时摩抆。 不随时净洗。 然彼铜器倍更生垢。 极为不净。 此第一人亦复如是。 与垢相随。 内有结如实不知。 彼便作是念。 我当思惟净想。 已思惟净想。 便生欲心。 已生欲心。 则有贪欲．嗔恚．愚痴而命终。 不求方便。 灭此欲心。 彼第二人与结相随。 内有结如实知。 我今可舍净想。 思惟不净想。 彼已舍净想。 思惟不净想。 彼以思惟不净想。 便不生欲心。 求方便。 不得者得。 不获者获。 不及者及。 便无贪欲．嗔恚．愚痴。 亦复无结而命终。 犹如有人从市中买得铜器。 尘垢所染。 彼人随时修治。 洗荡使净。 此人亦复如是。 与结相随。 内有结如实知之。 彼人便舍净想。 思惟不净想。 彼思惟不净想。 更求方便。 不得者得。 不获者获。 不作证者教令得证。 已无欲心．无嗔恚．愚痴而命终。 是谓。 目连。 有此二人与结相随。 一人下贱。 一人最妙。 目连曰。 复以何因缘。 使此二人不与结相随。 一人下贱。 一人最妙。 舍利弗曰。 彼第三人不与结相随。 内无结如实而不知。 彼便作是思惟。 我不求方便思惟。 不得者得。 不获者获。 不作证者而作证。 彼人有欲心．嗔恚．愚痴所缚而命终。 犹如有人诣市买铜器。 尘垢所染。 然不随时洗治。 亦不随时修治。 此第三人亦复如是。 不与结相随。 内无结如实不知。 亦不作是学。 我当求方便。 灭此诸结。 而有贪欲．嗔恚．愚痴之心而命终。 彼第四人不与结俱。 内无结如实知之。 彼便作是思惟。 求方便。 不得者得。 不获者获。 不作证者令作证。 彼以无此结而命终。 犹如有人诣市。 得好铜器极净洁。 复加随时修治。 磨洗其器。 尔时。 彼器倍复净好。 此第四人亦复如是。 不与结相随。 内无结如实知之。 彼便作是思惟。 求方便。 不获者获。 不得者得。 不作证者而作证。 彼便无结使贪欲．嗔恚．愚痴。 身坏命终。 是谓。 目连。 有此二人不与结相随。 内无结如实知之。 一人为上。 一人下贱。 是时。 尊者目连问舍利弗曰。 何以故名曰结。 舍利弗曰。 目连当知。 恶不善法。 起诸邪见。 故名为结。 或复有人而作是念。 如来问我义已。 然后与诸比丘说法。 不问余比丘义。 而如来与比丘说法。 或复有是时。 世尊语余比丘而说法。 然不语彼比丘。 如来说法。 如来不语我与比丘说法。 或有不善。 或有贪欲。 既有不善。 又有贪欲。 此二俱不善。 或复有时。 比丘作是念。 我恒在诸比丘前而入村乞食。 不使余比丘在比丘前而入村乞食。 或有是时。 余比丘在前而入村乞食。 不使彼比丘在比丘前而入村乞食。 我不在比丘前而入村乞食。 既有不善。 又有贪欲。 此二俱不善。 目连当知。 或复有是时。 比丘作是念。 我当在比丘前坐。 先前受水。 先前得食。 不使余比丘先比丘坐。 先前受水。 先前得食。 或复有时。 余比丘在比丘前坐。 先前受水。 先前得食。 不使彼比丘在比丘前坐。 先前受水。 先前得食。 我不在比丘前坐。 先前受水。 先前得食。 既有不善。 又有贪欲。 此二俱不善。 或复有时。 比丘作是念。 我食已与檀越说法。 不使余比丘食讫与檀越说法。 或复有时。 余比丘食竟与檀越说法。 不使彼比丘食竟与檀越说法。 不使我食竟与檀越说法。 既有不善。 又有贪欲。 此二俱不善。 或复有时。 比丘作是念。 我当至园中。 与长者婆罗门说法。 不使余比丘至园中。 与长者婆罗门说法。 或复有时。 余比丘至园中。 与长者婆罗门说法。 不使余比丘至园中。 与长者婆罗门说法。 不使我至园中。 与长者婆罗门说法。 既有不善。 又有贪欲。 此二俱不善。 或复有时。 比丘作是念。 我今犯戒。 使诸比丘不知我犯戒。 或复有时。 彼比丘犯戒。 诸比丘知此比丘犯戒。 既有不善。 又有贪欲。 此二俱不善。 或复有时。 比丘作是念。 我今犯戒。 不使余比丘语我言犯戒。 或复有时。 彼比丘犯戒。 余比丘语言犯戒。 既有不善。 又有贪欲。 此二俱不善。 或复有时。 彼比丘作是念。 我今犯戒。 使清净比丘告我。 不使不清净比丘告我。 或复有时。 不清净比丘告彼比丘言。 彼比丘犯戒。 既有不善。 又有贪欲。 此二俱不善。 或复有时。 比丘作是念。 我今犯戒。 若有比丘告我者。 当在屏处。 不在大众之中。 或复有时。 彼比丘犯戒。 在大众中告语。 不在屏处。 比丘复作是念。 此诸比丘在大众中告我。 不在屏处。 既有不善。 又有贪欲。 此二俱不善。 目连当知。 此诸法之本。 兴起此行者。 名为结使。 目连。 复知诸有四部之众。 犯此行者。 皆共闻知。 虽言我行阿练若。 在闲静之处。 正使著五纳衣。 恒行乞食。 不择贫富。 行不卒暴。 往来住止。 坐起动静。 言语默然。 彼比丘作是念。 使比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷斯诸梵行者。 恒来供养我。 彼比丘虽有是念。 然四部众亦不随时供养。 所以然者。 以彼比丘恶不善行未除故。 见闻念知。 犹如有人。 一铜器极为清净。 复以不净盛著铜器中。 复以余器盖其上。 持行诣国界。 众人见已。 问彼人曰。 君所持者是何物乎。 我等欲得观见。 是时。 众人素既饥俭。 谓呼。 是好饮食。 寻发器盖。 然是不净皆共得见。 此比丘亦复如是。 虽有阿练若行。 随时乞食。 著五纳衣。 正身正意。 系念在前。 彼虽生此念。 欲使诸梵行者。 随时来供养。 然复诸梵行人。 不随时供养。 所以然者。 以彼比丘恶不善法结使未尽故。 目连当知。 诸有比丘无此恶不善法。 结使已尽。 见闻念知。 虽在城傍行。 犹是持法之人。 或受人请。 或受长者供养。 彼比丘无此贪欲之想。 是时。 四部之众及诸梵行者。 皆来供养。 所以然者。 以彼比丘行清净故。 皆见闻念知。 犹如有人有好铜器。 盛好饮食。 气味极香。 复以物盖其上。 持行诣国界。 众人见已。 问彼人曰。 此是何物。 我等欲得观见。 时寻发看。 见是饮食。 皆共取食。 此亦如是。 比丘见闻念知。 虽在城傍行。 受长者供养。 彼不作是念。 使诸梵行者来供养我。 然复诸梵行者。 皆来供养之。 所以然者。 以彼比丘恶不善行以除尽故。 是故。 目连。 以此诸行故。 名为结使。 是时。 尊者大目揵连叹曰。 善哉。 善哉。 舍利弗。 所以然者。 我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。 到时著衣持钵。 入罗阅城乞食。 至彼车师舍。 在门外默然而立。 是时。 彼工师手执斧而斫材。 是时。 更有长老工师有少事缘。 来至此工师舍。 是时。 彼工师修治材板。 是时。 彼老工师而生此念。 此小工师斫材如我意不。 我今当观之。 是时。 彼工师所嫌之处。 彼工师尽取斫之。 是时。 彼老工师甚怀欢喜。 而作是念。 善哉。 善哉。 卿所斫材尽如我意。 此亦如是。 诸有比丘心不柔和。 舍沙门行。 心怀奸伪。 不从沙门之法。 性行粗疏。 不知惭愧。 强颜耐辱。 为卑贱行。 无有勇猛。 或喜多忘失。 不忆所行。 心意不定。 所作错乱。 诸根不定。 然今尊者舍利弗观察性行已。 而修治之。 诸有族姓子。 以信坚固。 出家学道。 甚恭敬戒。 不舍沙门贤圣之法。 无有幻伪。 不行卒暴。 心意柔和。 言常含笑。 不伤人意。 心恒一定。 无有是非。 诸根不乱。 彼闻尊者舍利弗语已。 便自承受。 亦不忘失。 犹如若男．若女。 端正无双。 极自沐浴。 著好新衣。 用香涂身。 若复有人。 复加以优钵华。 持用奉上。 彼人得已。 即著头上。 欢喜踊跃。 不能自胜。 此亦如是。 若有族姓子。 以信坚固。 出家学道。 恭敬于戒。 不失沙门之法。 无有幻伪。 不行卒暴。 心意柔和。 言常含笑。 不伤人意。 心恒一定。 无有是非。 诸根不乱。 彼从尊者舍利弗闻是语已。 甚怀欢喜。 不能自胜。 而受其教。 如此诸族姓子说此法教。 尔时。 诸贤各各闻其所说。 欢喜奉行。 （七）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 世尊告诸比丘。 有此四果。 云何为四。 或有果生而似熟。 或有果熟而似生。 或有果熟而似熟。 或有果生而似生。 是谓。 比丘。 世间有此四果。 世间有此四人。 亦复如是。 云何为四。 或有人熟而像生。 或有人生而像熟。 或有人生而似生。 或有人熟而似熟。 何等人生而似熟。 或有人往来行步不行卒暴。 眼目视瞻恒随法教。 著衣持钵亦复随法行步。 视地不左右顾望。 然复犯戒不随正行。 实非沙门而似沙门。 不行梵行而自言行梵行。 尽坏败正法。 根败之种。 是谓此人生而像熟。 彼人云何熟而像生。 或有比丘性行似疏。 视瞻不端。 亦不随法行。 喜左右顾视。 然复精进多闻。 修行善法。 恒持戒律。 不失威仪。 见少非法。 便怀恐惧。 是谓此人熟而像生。 彼云何有人熟而似熟。 或有比丘持戒禁限。 出入行步不失时节。 看视不失威仪。 然极精进。 修行善法。 威仪礼节皆悉成就。 见小非法。 便怀恐怖。 况复大者。 是谓此人熟而似熟。 是谓。 比丘。 世间有此四果之人。 当学熟果之人。 如是。 诸比丘。 当作是学。 尔时。 诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行。 （八）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 世尊告诸比丘。 今日空中有随岚风。 设复有飞鸟至彼者。 若鸟．鹊．鸿．鹄值彼风者。 头脑．羽翼各在一处。 此间一比丘亦复如是。 舍禁戒已。 作白衣行。 是时三衣．钵器．针筒六物之属各在一处。 犹随岚之风吹杀彼鸟。 是故。 诸比丘。 当修行梵行。 如是。 诸比丘。 当作是学。 尔时。 诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行。 （九）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 世尊告诸比丘。 比丘当知。 有此四鸟。 云何为四。 或有鸟声好而形丑。 或有鸟形好而声丑。 或有鸟声丑形亦丑。 或有鸟形好声亦好。 彼云何鸟声好而形丑。 拘翅罗鸟是也。 是谓此鸟声好而形丑。 彼云何鸟形好而声丑。 所谓鸷鸟是也。 是谓此鸟形好而声丑。 彼云何鸟声丑形亦丑。 所谓兔枭是也。 是谓此鸟声丑形亦丑。 复有何鸟声好形亦好。 所谓孔雀鸟是也。 是谓此鸟声好形亦好。 是谓。 比丘。 有此四鸟。 当共觉知。 此亦如是。 世间亦有四人似鸟。 当共觉知。 云何为四。 于是。 或有比丘颜貌端政。 出入行来。 著衣持钵。 屈申俯仰。 威仪成就。 亦复不能有所讽诵诸所有法。 初善．中善．竟善。 不能承法之教。 亦复不能善讽诵读。 是谓此人形好而声不好。 复有何等人声好而形丑。 或有一比丘出入行来。 屈申俯仰。 著衣持钵。 威仪不成就。 恒好广说。 然复彼人精进持戒。 闻法能知所学。 多闻诸所有法。 初善．中善．竟善。 义理深邃。 具足修梵行。 然复彼法善持善诵。 是谓此人声好而形丑。 彼复有何等人声丑形亦丑。 或有一人犯戒．不精进．不多闻。 所闻便失。 彼于此法。 应具足行梵行。 然不肯承受。 是谓此人声亦丑形亦丑。 彼何等人声亦好形亦好。 或有比丘颜貌端政。 出入行来。 著衣持钵。 不左右顾视。 然复精进修行善法。 然戒律具足。 见小非法。 尚怀恐惧。 何况大者。 亦复多闻。 所受不忘。 诸所有法。 初善．中善．竟善。 修其善行。 如此之法。 善讽诵读。 是谓此人声好形亦好。 是谓世间有此四人。 在世间者。 当共觉知。 是故。 诸比丘。 当学声好形亦好。 如是。 诸比丘。 当作是学。 尔时。 诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行。 （一○）闻如是。 一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时。 世尊告诸比丘。 有四种云。 云何为四。 或有云雷而不雨。 或有云雨而不雷。 或有云亦雨亦雷。 或有云亦不雨亦不雷。 是谓四种云。 世间四种人而像云。 何等四人。 或有比丘雷而不雨。 或有比丘雨而不雷。 或有比丘亦不雨亦不雷。 或有比丘亦雨亦雷。 彼云何比丘雷而不雨。 或有比丘高声诵习。 所谓契经．祇夜．受决．偈．本末．因缘．已说．生经．颂．方等．未曾有法．譬喻。 如是诸法。 善讽诵读。 不失其义。 不广与人说法。 是谓此人雷而不雨。 彼云何人雨而不雷。 或比丘有颜色端政。 出入行来。 进止之宜。 皆悉具知。 修诸善法。 无毫厘之失。 然不多闻。 亦不高声诵习。 复不修行契经．本末．授决．偈．因缘．譬喻．生经．方等．未曾有法。 然从他承受。 亦不忘失。 好与善知识相随。 亦好与他说法。 是谓此人雨而不雷。 彼何等人亦不雨亦复不雷。 或有一人颜色不端政。 出入行来。 进止之宜。 皆悉不具。 不修诸善法。 然不多闻。 亦不高声诵习读。 复不修行契经至方等。 亦复不与他说法。 是谓此人亦不雨亦不雷。 复有何等人亦雨亦雷。 或有一人颜色端政。 出入行来。 进止之宜。 亦悉具知。 好喜学问。 所受不失。 亦好与他说法。 劝进他人。 令使承受。 是谓此人亦雷亦雨。 是谓。 比丘。 世间有此四人。 是故。 比丘。 当作是学。 尔时。 诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行。 谛．饶益．阿难重担．四生．结四果．随岚风四鸟．雷在后 发布时间：2025-01-04 20:01:20 来源：番茄文学网 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