标题：卷第十五 内容： 伊川先生语一入关语录或云明道先生语。 志，气之帅，不可小观。 知知，仁守，勇决。 涵养吾一。 主一无适，敬以直内，便有浩然之气。 浩然须要实识得他刚大直，不习无不利。 敬即便是礼，无己可克。 大而化，则己与理一，一则一无此字。 无己。 致知则有知，有知则能择。 安有识得易后，不知退藏于密？ 密是甚？ 六经之言，在涵畜中默识心通。 精义为本。 道无精粗，言无高下。 物则一作即。 事也，凡事上穷极其理，则无不通。 有主则虚，无主则实，必有所事。 知不专为藏往，易言知来藏往，主着卦而言。 物形便有大小精粗，神则无精粗。 神则是神，不必言作用。 三十辐共一毂，则为车。 若无毂辐，何以见车之用？ 人患事系累，思虑蔽固，只是不得其要。 要在明善，明善在乎格物穷理。 穷至于物理，则渐久后天下之物皆能穷，只是一理。 人多思虑不能自宁，只是做他心主不定。 要作得心主定，惟是止于事，为人君止于仁之类。 如舜之诛四凶，四凶已一作他。 作恶，舜从而诛之，舜何与焉？ 人不止于事，只是揽他事，不能使物各付物。 物各付物，则是役物。 为物所役，则是役于物。 有物必有则，须是止于事。 视听言动，非理不为，即是礼，礼即是理也。 不是天理，便是私欲。 人虽有意于为善，亦是非礼。 无人欲即皆天理。 公则一，私则万殊。 至当归一，精义无二。 人心不同如面，只是私心。 人不能祛思虑，只是吝，吝故无浩然之气。 「所过者化」，身之所经历处；「所存者神」，存主处便是神。 如「立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和」，固非小补，伯者是小补而已。 孔子教人常俯就，不俯就则门人不亲。 孟子教人常高致，不高致则门人一作道。 不尊。 古之学者，优柔厌饫，有先后次序。 今之学者，却只做一场话说，务高而已。 常爱杜元凯语：「若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺。」然后为得也。 今之学者，往往以游、夏为小，不足学。 然游、夏一言一事，却总是实。 如子路、公西赤言志如此，圣人许之，亦以此自是实事。 后之学者好高，如人游心于千里之外，然自身却只在此。 人皆称柳下惠为圣人，只是因循前人之语，非自见。 假如人言孔子为圣人，也须直待己实见圣处，方可信。 合而听之则圣，公则自同。 若有私心便不同，同即是天心。 曾子传圣人学，其德后来不可测，安知其不至圣人？ 如言「吾得正而毙」，且休理会文字，只看他气象极好，被他所见处大。 后人虽有好言语，只被气象卑，终不类道。 闻之知之，得之有之。 耳剽臆度。 「养心莫善于寡欲」，不欲则不惑。 所欲不必沈溺，只有所向便是欲。 人恶多事，或人悯一作欲简。 之。 世事虽多，尽是人事。 人事不教人做，更责谁何？ 要息思虑，便是不息思虑。 圣人尽道，以其身所行率天下，是欲天下皆至于圣人。 佛以其所贱者教天下，是误天下也。 人愈才明，往往所陷溺愈深。 「小德川流，大德敦化」，只是言孔子川流是日用处，大德是存主处。 「敦」如俗言敦礼义敦本之意。 或曰：「正叔所定婚仪，复有婿往谢之礼，何谓也？」曰：「如此乃是与时称。 今将一古鼎古敦音队。 用之，自是人情不称，兼亦与天地风气不宜。 礼，时为大，须当损益。 夏、商、周所因损益可知，则能继周者亦必有所损益。 如云『行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞』，是夏时之类可从则从之。 盖古人今人，自是年之寿夭、形之大小不同。 古之被衣冠者，魁伟质厚，气象自别。 若使今人衣古冠冕，情性自不相称。 盖自是气有淳漓。 正如春气盛时，生得物如何，春气衰时，生得物如何，必然别。 今之始开荒田，初岁种之，可得数倍，及其久，则一岁薄于一岁，此乃常理。 观三代之时，生多少圣人，后世至今，何故寂寥未闻，盖气自是有盛则必有衰，衰则终必复盛。 若冬不春，夜不昼，则气化息矣。 圣人主化，如禹之治水，顺则当顺之，治则须治之。 古之伏羲，岂不能垂衣裳，必待尧、舜然后垂衣裳？ 据如此事，只是一个圣人都做得了，然必须数世然后成，亦因时而已。 所谓『溥博渊泉而时出之』也，须是先有溥博渊泉也，方始能时出。 自无溥博渊泉，岂能时出之？ 大抵气化在天在人一般，圣人其中，只有功用。 放勋曰：『劳之来之，匡之直之，辅之翼之。』正须如此。 徇流俗非随时，知事可正，严毅独立，乃是随时也。 举礼文，却只是一时事。 要所补大，可以风后世，却只是明道。 孟子言『五百年必有王者兴，其间必有名世者』，大数则是，然不消催促他。」冠礼废，则天下无成人。 或人欲如鲁公十二而冠，此不可。 冠所以责成人，十二年非可责之时。 既冠矣，且不责以成人事，则终其身不以成人望他也，徒行此节文何益？ 虽天子诸侯，亦必二十而冠。 「信而后谏」，唯能信便发得人志。 龙女衣冠不可定。 龙，兽也。 衣冠人所被，岂有禽兽可以被人衣冠？ 若以为一龙，不当立数十庙；若以为数十龙，不当同为善济夫人也。 大抵决塞，莫非天地之佑、社稷之福、谋臣之功、兵卒之力。 不知在此，彼龙何能为？ 人苟有「朝闻道夕死可矣」之志，则不肯一日安其所不安也。 何止一日？ 须臾不能。 如曾子易箦，须要如此乃安。 人不能若此者，只为不见实理。 实理者，实见得是，实见得非。 凡实理，得之于心自别。 若耳闻口道者，心实不见。 若见得，必不肯安于所不安。 人之一身，尽有所不肯为，及至他事又不然。 若士者，虽杀一作教。 之使为穿窬，必不为，其它事未必然。 至如执卷者，莫不知说礼义。 又如王公大人皆能言轩冕外物，及其临利害，则不知就义理，却就富贵。 如此者，只是说得，不实见。 及其蹈水火，则人皆避之，是实见得。 须是有「见不善如探汤」之心，则自然别。 昔若经伤于虎者，他人语虎，则虽三尺童子，皆知虎之可畏，终不似曾经伤者，神色慑惧，至诚畏之，是实见得也。 得之于心，是谓有德，不待勉强，然学者则须勉强。 古人有捐躯陨命者，若不实见得，则乌能如此？ 须是实见得生不重于义，一作义重于生。 生不安于死也。 故有杀身成仁者，只是成就一个是而已。 学者患心虑纷乱，不能宁静，此则天下公病。 学者只要立个心，此上头尽有商量。 得之于心，谓之有德，自然「睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻」，岂待勉强也？ 葬埋所虑者，水与虫耳。 晋郭文举为王导所致，乃其病，乞还山，欲枕石而死，贵人留之曰：「深山为虎狼食，不其酷哉？」曰：「深山为虎狼食，贵人为蝼蚁食，一也。」故葬者鲜不被虫者，虽极深，亦有土虫。 故思木之不坏者，得柏心为久，后又见松脂锢之又益久，故用松脂涂棺。 语高则旨远，言约则义微。 大率六经之言涵蓄，无有精粗。 欲言精微，言多则愈粗。 凡物有本末，不可分本末为两段事。 洒埽应对是其然，必有所以然。 浩然之气，既言气，则已是大段有形体之物。 如言志，有甚迹，然亦尽有形象。 浩然之气是集义所生者，既生得此气，语其体则与道合，语其用则莫不是义。 譬之以金为器，及其器成，方命得此是金器。 若谓既返之气复将为方伸之气，必资于此，则殊与天地之化不相似。 天地之化，自然生生不穷，更何复资于既毙之形，既返之气，以为造化？ 近取诸身，其开阖往来，见之鼻息，然不必须一本无此四字，有岂字。 假吸复入以为呼。 气则自然生。 人气之生，生一作人之气生。 于真元。 元之气，亦自然生生不穷。 至如海水，因阳盛而涸，及阴盛而生，亦不是将一作必是。 已涸之气却生水。 自然能生，往来屈伸只是理也。 盛则便有衰，昼则便有夜，往则便有来。 天地中如洪炉，何物不销铄了？ 「范围天地之化。」天本廓然无穷，但人以目力所及，见其寒暑之序、日月之行，立此规模，以窥测他。 天地之化，不是天地之化其体有如城郭之类，都盛其气。 假使言日升降于三万里，不可道三万里外更无物。 又如言天地升降于八万里中，不可道八万里外天地尽。 学者要默体天地之化。 如此言之，甚与天地不相似，其卒必有窒碍。 有人言无西海，便使无西海，亦须是有山。 无阴阳处，便无日月。 闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚将来存着。 今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理？ 只是闲邪，则诚自存。 故孟子言性善，皆由内出。 只为诚便存，闲邪更着甚工夫？ 但惟是动容貌、整思一作心。 虑，则自然生敬，敬只是主一也。 主一，则既不之东，又不之西，如是则只是中。 既不之此，又不之彼，如是则只是内。 存此，则自然天理明。 学者须是将一本无此字。 敬以直内，涵养此意，直内是本。 天地之化，虽廓然无穷，然而阴阳之度、日月寒暑昼夜之变，莫不有常，此道之所以为中庸。 道则自然生万物。 今夫春生夏长了一番，皆是道之生，后来生长，不可道却将既生之气，后来却要生长。 道则自然生生不息。 释氏之学，更不消对圣人之学比较，要之必不同，便可置之。 今穷其说，未必能穷得他，比至穷得，自家已化而为释氏矣。 今且以迹上观之。 佛逃父出家，便绝人伦，只为自家独处于山林，人乡里岂容有此物？ 大率以所贱所轻施于人，此不惟非圣人之心，亦不可为君子之心。 释氏自己不为君臣父子夫妇之道，而谓他人不能如是，容人为之而己不为，别做一等人，若以此率人，是绝类也。 至如言理性，亦只是为死生，其情本怖死爱生，是利也。 「敬以直内」，有主于内则虚，自然无非僻之心。 如是，则安得不虚？ 「必有事焉」，须把敬来做件事着。 此道最是简，最是易，又省工夫。 为此语，虽近似常人所论，然持之一本有久字。 必别。 天子七庙，亦恐只是一日行礼。 考之古，则戊辰同祀文、武；考之今，则宗庙之祀亦是一日。 祭无大小，其所以交于神明、接鬼神之义一也。 必齐，不齐则何以交神明？ 历象之法，大抵主于日，日一事正，则其它皆可推。 洛下闳作历，言数百年后当差一日，其差理必然。 何承天以其差，遂立岁差法。 其法，以所差分数，摊在所历之年，看一岁差着几分，其差后亦不定。 独邵尧夫立差法，冠绝古今，却于日月交感之际，以阴阳亏盈求之，遂不差。 大抵阴常亏，阳常盈，故只于这一作张。 里差了。 历上若是通理，所通为多。 尧夫之学，大抵似杨雄，然亦不尽如之。 常穷味有二万八千六百，此非人所合和，是自然也；色有二万八千六百，又非人所染画得，亦是自然也；独声之数只得一半数不行，盖声阳也，只是于日出地上数得，到日入地下，遂数不行，此皆有理。 譬之有形斯有影，不可谓今日之影，却收以为来日之影。 据皇极经世，色味皆一万七千二十四，疑此记者之误。 君子宜获佑，然而有贫悴短夭，以至无继者，天意如何？ 气锺于贤者，固有所不周也。 闲邪则固一有主字。 一矣，然一作能。 主一则不消言闲邪。 有以一为难见，不可下工夫。 如何一作行。 一者，无他，只是整齐一作庄整。 严肃，则心便一，一则自是无非僻之奸。 此意但涵养久之，则天理自然明。 「必有事焉」，有事于此一作敬。 也。 「勿正」者，若思此而曰善，然后为之，是正也。 「勿忘」，则是必有事也。 「勿助长」，则是勿正也。 后言之渐重，须默识取主一之意。 修养之所以引年，国祚之所以祈天永命，常人之至于圣贤，皆工夫到这里，则有此应。 宗子法坏，则人不自知来处，以至流转四方，往往亲未绝，不相识。 今且试以一二巨公之家行之，其术要得拘守得须是。 且如唐时立庙院，仍不得分割了祖业，使一人主之。 释氏尊宿者，自言觉悟，是既已达道，又却须要印证，则是未知也；得他人道是，然后无疑，则是信人言语，不可言自信。 若果自信，则虽甚人言语，亦不听。 学者之流必谈禅者，只是为无处捞摸，故须入此。 「大德敦化」，于化育处敦本也；「小德川流」，日用处也。 此言仲尼与天地同德。 有言：「未感时，知如何所寓？」曰：「『操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡』，更怎生寻所寓？ 只是有操而已。 操之之道，敬以直内也。」「刚毅木讷」，何求而曰一作以。 近仁？ 只为轻浮巧利，于仁甚远，故以此为近仁。 此正与「巧言令色」相反。 有土地，要之耕而种粟以养人，乃宜。 今以种果实，只做果子吃了，种糯，使之化为水饮之，皆不济事，不稳当。 颜、孟之于圣人，其知之深浅同，只是颜子尤温淳渊懿，于道得之更渊一作深。 粹，近圣人气象。 率气者在志，养志者在直内。 「率性之谓道」，率，循也。 若言道不消先立下名义，则茫茫地何处下手？ 何处着心？ 文字上一有虽字。 无闲暇，终是一无二字。 少工夫。 然思虑则尽不废。 于外事虽奔迫，然思虑尽悠悠。 释氏之学，又不可道他不知，亦尽极一作及。 乎高深，然要之卒归乎自私自利之规模。 何以言之？ 天地之间，有生便有死，有乐便有哀。 释氏所在便须觅一个纤一作缀。 奸打讹处，言免死生，齐烦恼，卒归乎自私。 老氏之学，更挟些权诈，若言与之乃意在取之，张之乃意在翕之，又大意在愚其民而自智，然则秦之愚黔首，其术盖亦出于此。 天地之间，只有一个感与应而已，更有甚事？ 老子言甚杂，如阴符经却不杂，然皆窥测天道之未尽者也。 人于天地间，并无窒碍处，大小大快活。 生知者，只是他生自知义理，不待学而知。 纵使孔子是生知，亦何害于学？ 如问礼于老聃，访官名于郯子，何害于孔子？ 礼文官名，既欲知旧物，又不可凿空撰得出，须是问他先知者始得。 萧何大营宫室，其心便不好，只是要得敛怨自安。 谢安之营宫室，却是随时之宜，以东晋之微，寓于江表，其气奄奄欲尽，且以慰安人心。 高祖其势可以守关，不放入项王，然而须放他入来者，有三事：一是有未坑二十万秦子弟在外，恐内有父兄为变；二是汉王父母妻子在楚；三是有怀王。 圣人之道，更无精粗，从洒埽应对至精义入神，通贯只一理。 虽洒埽应对，只看所以然者如何。 切要之道，无如「敬以直内」。 立人达人，为仁之方，强恕，求仁莫近，言得不济事，亦须实见得近处，其理固不出乎公平。 公平固在，用意更有浅深，只要自家各自体认得。 冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。 如百尺之木，自根本至枝叶，皆是一贯，不可道上面一段事，无形无兆，却待人旋安排引入来，教入涂辙。 既是涂辙，却只是一个涂辙。 「安安」，下字为义。 安，其所安也；安安，是义也。 「原始反终，故知死生之说」，但穷得，则自知死生之说，不须将死生便做一个道理求。 「道二，仁与不仁而已」自然理如此。 道无无对，有阴则有阳，有善则有恶，有是则有非，无一亦无三。 故易曰：「三人行则损一人，一人行则得其友，只是二也。」曾子言夫子之道忠恕，果可以一贯，若使他人言之，便未足信，或未尽忠恕之道，曾子言之，必是尽仍是。 一作得也。 又于中庸特举此二义，言「忠恕违道不远」，恐人不喻，故指而示之近，欲以喻人，又如禘尝之义，如视诸掌，中庸亦指而示之近，皆是恐人不喻，故特语之详。 然则中庸之书，决是传圣人之学不杂，子思恐传授渐失，故着此一卷书。 忠恕所以公平，造德则自忠恕，其致则公平。 仁之道，要之只消道一公字。 公只是仁之理，不可将公便唤做仁。 一本有将字。 公而以人体之，故为仁。 只为公，则物我兼照，故仁，所以能恕，所以能爱，恕则仁之施，爱则仁之用也。 「出门如见大宾，使民如承大祭」，只是敬也。 敬则是不私之说也。 才不敬，便私欲万端害于仁。 圣人之言依本分，至大至妙事，语之若寻常，此所以味长。 释氏之说，纔见得些，便惊天动地，言语走作，却是味短。 只为乍见，不似圣人见惯。 如中庸言道，只消道「无声无臭」四字，总括了多少释氏言，非黄非白，非咸非苦，费多少言语。 「寂然不动」，万物森然已具在：「感而遂通」，感则只是自内感。 不是外面将一件物来感于此也。 有人旁边作事，己不见，而只闻人说善言者，为敬其心也，故视而不见，听而不闻，主于一也。 主于内则外不入，敬便心虚故也。 必有事焉，不忘，不要施之重，便不好。 敬其心，乃至不接视听，此学者之事也。 始学，岂可不自此去？ 至圣人，则自是「从心所欲不踰矩」。 孔子自十五至七十，进德直有许多节次。 圣人未必然，然亦是一作且。 为学者立下一法，盈科而后进，须是成章乃达。 自古元不曾有人解仁字之义，须于道中与他分别五常，若只是兼体，却只有四也。 且譬一身：仁，头也；其它四端，手足也。 至如易，虽言「元者善之长」，然亦须通四德以言之，至如八卦，易之大义在乎此，亦无人曾解来。 干健坤顺之类，亦不曾果然体认得。 登山难为言，以言圣人之道大。 观澜必照，因又言其道之无穷。 澜，水之动处，苟非源之无穷，则无以为澜；非日月之明无穷，则无以容光必照。 其下又言其笃实而有光辉也。 一作笃实而不穷。 成章者，笃实而有光辉也。 今以瓦砾积之，虽如山岳，亦无由有光辉。 若使积珠玉，小积则有小光辉，大积则有大光辉。 「天下之言性，则故而已矣」，则语助也，故者本如是者也，今言天下万物之性，必求其故者，只是欲顺而不害之也，故曰「以利为本」，本欲利之也。 此章皆为知而发，行其所无事，是不凿也；日至可坐而致，亦只是不凿也。 不席地而倚卓，不手饭而匕箸，此圣人必随时，若未有当，且作之矣。 昔谓异教中疑有达者，或是无归，且安于此。 再尝考之，卒不达，若达则于其前日所处，不能一朝居也。 观曾子临死易箦之意，便知其不达。 「朝闻道，夕死可矣」，岂能安其所未安？ 如毁其人形，绝其伦类，无君臣父子之道，若达则不安也。 只夷言左衽，尚可言随其国俗，至如人道，岂容有异？ 受祥肉〔一〕弹琴，恐不是圣人举动。 使其哀未忘，则子于是日哭，则不歌，不饮酒食肉以全哀，况弹琴可乎？ 使其哀已忘，则何必弹琴？ 学者为气所胜、习所夺，只可责志。 释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。 只且于迹上考之。 其设教如是，则其心果如何，固难为取其心不取其迹，有是心则有是迹。 王通言心迹之判，便是乱说，不若且于迹上断定，不与圣人合。 其言有合处，则吾道固已有；有不合者，固所不取。 如是立定，却省易。 一作力。 儒者其卒必一作多。 入异教，其志非愿也，其势自然如此。 盖智穷力屈，欲休来，又知得未安稳，休不得，故见人有一道理，其势须从之。 譬之行一大道，坦然无阻，则更不由径，只为前面逢着山，逢着水，行不得，有窒碍，则见一邪径，欣然从之。 儒者之所以必有窒碍者，何也？ 只为不致知。 知至至之，则自无事可夺。 今夫有人处于异乡，元无安处，则言某处安，某处不安，须就安处。 若己有家，人言他人家为安，己必不肯就彼。 故儒者而卒归异教者，只为于己道实无所得，虽曰闻道，终不曾实有之。 佛、庄之说，大抵略见道体，乍见不似圣人惯见，故其说走作。 时所以有古今风气人物之异者，何也？ 气有淳漓，自然之理。 有盛则必有衰，有终则必有始，有昼则必有夜。 譬之一片地，始开荒田，则其收谷倍，及其久也，一岁薄于一岁，气亦盛衰故也。 至如东西汉，人才文章已来皆别，所尚异也。 尚所以异，亦由心所为。 心所以然者，只为生得来如此。 至如春夏秋冬，所生之物各异，其栽培浇灌之宜，亦须各以其时，不可一也，须随时。 只如均是春生之物，春初生得又别，春中又别，春尽时所生又别。 礼之随时处宜，只是正得当时事。 所谓时者，必明道以贻后人。 有谓因苦学而至失心者。 学本是治心，岂有反为心害？ 某气本不盛，然而能不病、无倦怠者，只是一个慎生不恣意，其于外事，思虑尽悠悠。 「合而言之道也」，仁固是道，道却是总名。 「大而化之」，只是谓理与己一。 其未化者，如人操尺度量物，用之尚不免有差，若至于化者，则己便是尺度，尺度便是己。 颜子正在此，若化则便是仲尼也。 「在前」是不及，「在后」是过之。 此过不及甚微，惟颜子自知，他人不与。 「卓尔」是圣人立处，颜子见之，但未至尔。 格物穷理，非是要尽穷天下之物，但于一事上穷尽，其它可以类推。 至如言孝，其所以为孝者如何，穷理一无二字。 如一事上穷不得，且别穷一事，或先其易者，或先其难者，各随人深浅，如千蹊万径，皆可适国，但得一道入得便可。 所以能穷者，只为万物皆是一理，至如一物一事，虽小，皆有是理。 敬则自虚静，不可把虚静唤做敬。 居敬则自然行简，若居简而行简，却是不简，只是所居者已剩一简字。 「退藏于密」密是用之源，圣人之妙处。 圣人之道，如河图、洛书，其始止于画上便出义。 后之人既重卦，又系辞，求之未必得其理。 至如春秋，是其所是，非其所非，不过只是当年数人而已。 学者不观他书，只观春秋，亦可尽道。 物理须是要穷。 若言天地之所以高深，鬼神之所以幽显。 若只言天只是高，地只是深，只是已辞，更有甚？ 敬则无己可克，一有「学者之」字。 始则须绝四。 一有去字。 人之身有形体，未必能为主。 若有人为系虏将去，随其所处，己有不得与也。 唯心则三军之众不可夺也。 若并心做主不得，则更有甚？ 夷、惠之行，未必如此。 且如孔子言「不念旧恶，怨是用希」，则伯夷之度量可知。 若使伯夷之清既如此，又使念旧恶，则除是抱石沈河。 孟子所言，只是推而言之，未必至如此。 然圣人于道，防其始，不得不如是之严。 如此而防，犹有流者。 夷、惠之行不已，其流必至于孟子所论。 夷是圣人极清处，惠圣人极和处，圣人则兼之而时出之。 清和何止于偏？ 其流则必有害。 墨子之道，虽有尚同兼爱之说，然观其书，亦不至于视邻之子犹兄之子，盖其流必至于此。 至如言伊尹，始在畎亩，五就汤，五就桀，三聘翻然而从，岂不是时？ 然后来见其以天下自任，故以为圣人之任。 声数。 由经穷理。 「不勉而中，不思而得」，与勉而中，思而得，何止有差等，直是相去悬绝。 「不勉而中」即常中，「不思而得」即常得，所谓从容中道者，指他人所见而言之。 若不勉不思者，自在道上行，又何必言中？ 不中，不勉，不思，亦有大小深浅。 至于曲艺，亦有不勉不思者。 所谓日月至焉，与久而不息者，所见规模虽略相似，其意味气象迥别，须潜心默识，玩索久之，庶几自得。 学者不学圣人则已，欲学之，须熟玩味一无味字。 圣人之一无之字。 气象，不可只于名上理会。 如此，只是讲论文字。 「赞天地之化育」，自人而言之，从尽其性至尽物之性，然后可以赞天地之化育，可以与天地参矣。 言人尽性所造如此。 若只是至诚，更不须论。 所谓「人者天地之心」，及「天聪明自我民聪明」，止谓只是一理，而天人所为，各自有分。 浩然之气，所养各有渐，所以至于充塞天地，必积而后至。 行不慊于心，止是防患之术，须是集义乃能生。 「不可一朝居」者，孟子之时，大伦乱，若君听于臣，父听于子，动则弒君弒父，须着变，是不可一朝居也。 然鲁有三桓，无以异齐，何以鲁一变至于道？ 鲁只是不修周公之法，齐既坏太公之法，后来立法，已是苟且，及其末世，并其法又坏，乱甚于鲁，故其弒亦先于鲁。 孔子之仕于鲁，所一作欲。 以为之兆，得可为处便为。 如陈恒弒其君，孔子请讨，一事正则百事自已不得，传言以鲁之众加齐之半，此非孔子请讨之计。 一作意。 如此，则孔子只待去角力，借使言行，亦上有天子，下有方伯，须谋而后行。 礼，「我战则克，祭则受福」，盖得其道，此语至常浅，孔子固能如此，但观其气象，不似圣人之言。 尝观自三代而后，本朝有超越古今者五事：如百年无内乱；四圣百年；受命之日，市不易肆；百年未尝诛杀大臣；至诚以待夷狄。 此皆大抵以忠厚廉耻为之纲纪，故能如此，盖睿主开基，规模自别。 大纲不正，万目即紊。 唐之治道，付之尚书省，近似六官，但法不具也。 后世无如宇文周，其官名法度，小有可观。 隋文之法，虽小有善处，然皆出于臆断，惟能如此，故维持得数十年。 「陨石于宋」，自空凝结而陨；「六鹢退飞」，倒逆飞也。 倒逆飞，必有气驱之也。 如此等，皆是异事也，故书之。 大抵春秋所书灾异，皆天人响应，有致之之道。 如石陨于宋而言「陨石」，夷伯之庙震，而言「震夷伯之庙」，此天应之也。 但人以浅狭之见，以为无应，其实皆应之。 然汉儒言灾异，皆牵合不足信，儒者见此，因尽废之。 麟乃和气所致，然春秋之时有者，何以为应天之气？ 岂可如此闲别？ 圣人之生，亦天地交感，五行之秀，乃生圣人。 当战国之际，生孔子何足怪，况生麟？ 圣人为其出非其时，故有感，如圣人生不得其时。 孔子感麟而作春秋，或谓不然，如何？ 曰：春秋不害感麟而作，然麟不出，春秋岂不作？ 孔子之意，盖亦有素，因此一事乃作，故其书之成，复以此终。 大抵须有发端处，如画八卦，因见河图、洛书。 果无河图、洛书。 八卦亦须作。 「一阴一阳之谓道」，此理固深，说则无可说。 所以阴阳者道，既曰气，则便是一作有。 二。 言开阖，已一作便。 是感，既二则便有感。 所以开阖者道，开阖便是阴阳。 老氏言虚而生气，非也。 阴阳开阖，本无先后，不可道今日有阴，明日有阳。 如人有形影，盖形影一时，不可言今日有形，明日有影，有便齐有。 「寂然不动，感而遂通」，此已言人分上事，若论道，则万理皆具，更不说感与未感。 中和，若只于人分上言之，则喜怒哀乐未发既发之谓也。 若致中和，则是达天理，便见得天尊地卑、万物化育之道，只是致知也。 「素隐行怪」，是过者也；「半途而废」，是不及也；「不见知不悔」，是中者也。 中者，只是不偏，偏则不是中。 庸只是常。 犹言中者是大中也，庸者是定理也。 定理者，天下不易之理也，是经也。 孟子只言反经，中在其间。 中庸之书，是孔门传授，成于子思。 孟子其书，虽是杂记，更不分精粗，一衮说了。 今之语道，多说高便遗却卑，说本便遗却末。 「小人之中庸，小人而无忌惮也」，小人更有甚中庸？ 脱一反字。 小人不主于义理，则无忌惮，无忌惮所以反中庸也。 亦有其心畏谨而不中，亦是反中庸。 语恶有浅深则可，谓之中则不可。 「知天命」，是达天理也。 「必受命」，是得其应也。 命者是天之所赋与，如命令之命。 天之报应，皆如影响，得其报者是常理也；不得其报者，非常理也。 然而细推之，则须有报应，但人以狭浅之见求之，便谓差互。 天命不可易也，然有可易者，惟有听者能之。 如修养之引年，世祚之祈天永命，常人之至于圣贤，皆此道也。 梦说之事，是傅说之感高宗，高宗感传说。 高宗只思得圣贤之人，须是圣贤之人，方始应其感。 若傅说非圣贤，自不相感。 如今人卜筮，蓍在手，事在未来，吉凶在书策，其卒三者必合矣。 使书策之言不合于理，则自不验。 陨石无种，种于气。 麟亦无种，亦气化。 厥初生民亦如是。 至如海滨露出沙滩，便有百虫禽兽草木无种而生，此犹是人所见。 若海中岛屿稍大，人不及者，安如其无种之人不生于其闲？ 若已有人类，则必无气化之人。 匹夫之诚感天地，固有此理。 如邹衍之说太甚，只是盛夏感而寒栗则有之，理外之事则无，如变夏为冬降霜雪，则无此理。 「配义与道」，即是体用。 道是体，义是用，配者合也。 气尽是有形体，故言合。 气者是积义所生者，却言配义，如以金为器，既成则目为金器可也。 天地之间皆有对，有阴则有阳，有善则有恶。 君子小人之气常停，不可都生君子，但六分君子则治，六分小人则乱，七分君子则大治，七分小人则大乱。 如是，则一无此三字，作虽字。 尧、舜之世不能无小人。 盖尧、舜之世，只是以礼乐法度驱而之善，尽其道而已。 然言比屋可封者，以其有教，虽欲为恶，不能成其恶。 虽尧、舜之世，然于其家乖戾之气亦生朱、均，在朝则有四凶，久而不去。 离了阴阳更无道，所以阴阳者是道也。 阴阳，气也。 气是形而下者，道是形而上者。 形而上者则是密也。 絪缊，阴阳之感。 志、气之帅。 若论浩然之气，则何者为志？ 志为之主，乃能生浩然之气。 志至焉，气次焉，自有先后。 医者不诣理，则处方论药不尽其性，只知逐物所治，不知合和之后，其性又如何？ 假如诃子黄、白矾白，合之而成黑，黑见则黄白皆亡。 又如一二合而为三，三见则一二亡，离而为一二则三亡。 既成三，又求一与二；既成黑，又求黄与白，则是不知物性。 一作理。 古之人穷尽物理，则食其味，嗅其臭，辨其色，知其某物合某则成何性。 天有五气，故凡生物，莫不具有五性，居其一而有其四。 至如草木也，其黄者得土之性多，其白者得金之性多。 宗子法废，后世谱牒，尚有遗风。 谱牒又废，人家不知来处，无百年之家，骨肉无统，虽至亲，恩亦薄。 古人为学易，自八岁入小学，十五入大学，舞勺舞象，有弦歌以养其耳，舞干羽以养其气血，有礼义以养其心，又且急则佩韦，缓则佩弦，出入闾巷，耳目视听及政事之施，如是，则非僻之心无自而入。 今之学者，只有义理以养其心。 河北只见鲧堤，无禹堤。 鲧堙洪水，故无功，禹则导之而已。 五祀恐非先王之典，皆后世巫祝之一作诬祀，无之字，诬又作淫。 言，报则遗其重者，井人所重，行宁廊也，其功几何？ 虽庶人，必祭及高祖。 比至天子诸侯，止有疏数耳。 凡物之散，其气遂尽，无复归本原之理。 天地间如洪炉，虽生物销铄亦尽，况既散之气，岂有复在？ 天地造化又焉用此既散之气，其造化者，自是生气。 至如海水潮，日出则水涸，是潮退也，其涸者已无也，月出则潮水生也，非却是将已涸之水为潮，此是气之终始。 开阖便是易，「一阖一辟谓之变」。 传录言语，得其言，未得其心，必有害。 虽孔门亦有是患。 如言昭公知礼，巫马期告，时孔子正可一作合。 不答其问，必更有语言，具巫马期欲反命之意，孔子方言「苟有过，人必知之」。 盖孔子答，巫马期亦知之，陈司败亦知之矣。 又如言伯夷、柳下惠皆古圣人也，若不言清和，便以夷、惠为圣人，岂不有害？ 又如孟子言「放勋曰」，只当言「尧曰」，传者乘放勋为尧号，乃称「放勋日」。 又如言「闻斯行之」，若不因公西赤有问，及仲由为比，便信此一句，岂不有害？ 又如孟子、齐王「欲养弟子以万锺」，此事欲国人矜式，孟子何不可处？ 但时子以利诱孟子，孟子故曰「如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？」若　观其文，只似孟子不肯为国人矜式，须知不可以利诱之意。 舜不告而娶，须识得舜意。 若使舜便不告而娶，固不可以其父顽，过时不为娶，尧去治之，尧命瞽使舜娶，舜虽不告，尧固告之矣。 尧之告之也，以君治之而已。 今之官府，治人之私者亦多，然而象欲以杀舜为事，尧奚为不治？ 盖象之杀舜，无可见之迹，发人隐慝而治之，非尧也。 学春秋亦善，一句是一事，是非便见于此，此亦穷理之要。 然他经岂不可以穷？ 但他经论其义，春秋因其行事，是非较着，故穷理为要。 尝语学者，且先读论语、孟子，更读一经，然后看春秋。 先识得个义理，方可看春秋。 春秋以何为准？ 无如中庸。 欲知中庸，无如权，须是时而为中。 若以手足胼胝，闭户不出，二者之间取中，便不是中。 若当手足胼胝，则于此为中；当闭户不出，则于此为中。 权之为言，秤锤之义也。 何物为权？ 义也。 然也只是说得到义，义以上更难说，在人自看如何。 格物亦须积累涵养。 如始学诗者，其始未必善，到悠久须差精。 人则只是旧人，其见则别。 知至则当至之，知终则当遂一无遂字。 终之，须以知为本。 知之深，则行之必至，无有知之而不能行者。 知而不能行，只是知得浅。 饥而不食乌喙，人不蹈水火，只是知。 人为不善，只为不知。 知至而至之，知几之事，故可与几。 知终而终之，故可与存义。 知至是致知，博学、明辨、审问、慎思、皆致知、知至之事，笃行便是终之。 如绐终理，终条理，因其始条理，故能终条理，犹知至即能终之。 春秋，传为案，经为断。 古之学者，先由经以识义理。 盖始学时，尽是传授。 后之学者，却先须识义理，方始看得经。 如易，系辞所以解易，今人须看了易，方始看得系辞。 一本云：「古之人得其师传，故因经以明道。 后世失其师传，故非明道，不能以知经。」「至大至刚以直」，不言至直，此是文势。 如「治世之音安以乐」，「怨以恕」，「粗以厉」，「仇以杀」，皆此类。 解义理，若一向靠书册，何由得居之安，资之深？ 不惟自失，兼亦误人。 治道亦有从本而言，亦有从事而言。 从本而言，惟从格君心之非、正心以正朝廷，正朝廷以正百官。 若从事而言，不救则已，若须救之，必须变。 大变则大益，小变则小益。 学者好语高，正如贫人说金，说黄金，说坚软，道他不是又不可，只是可笑。 不曾见富人说金如此。 仲尼于论语中未尝说神字，只于易中，不得已言数处而已。 有主则虚，无主则实，必有所事。 以物待物，不可以己待物。 古所谓支子不祭者，惟使宗子立庙，主之而已。 支子虽不得祭，至于齐戒，致其诚意，则与主祭者不异。 可与，则以身执事；不可与，则以物助，但不别立庙为位行事而已。 后世如欲立宗子，当从此义。 虽不祭，情亦可安。 若不立宗子，徒欲废祭，适足长惰慢之志，不若使之祭，犹愈于已也真元之气，气之所由生，不与外气相杂，但以外气涵养而已。 若鱼在水，鱼之性命非是水为之，但必以水涵养，鱼乃得生尔。 人居天地气中，与鱼在水无异。 至于饮食之养，皆是外气涵养之道。 出入之息者，阖辟之机而已。 所出之息，非所入之气，但真元自能生气，所入之气，止当阖时，随之而入，非假此气以助真元也。 古者八岁入小学，十五岁入大学，择其才可教者聚之，不肖者复之田亩。 盖士农不易业，既入学则不治农，然后士农判。 在学之养，若士大夫之子则不虑无养，虽庶人之子，既入学则亦必有养。 古之士者，自十五入学，至四十方仕，中间自有二十五年学，又无利可趋，则所志可知，须去趋善，便自此成德。 后之人，自童稚间，已有汲汲趋利之意，何由得向善？ 故古人必使四十而仕，然后志定。 只营衣食却无害，惟利禄之诱最害人。 人有养便方定志于学。 做官夺人志。 星辰。 若以日月之次为辰，则辰上恐不容二十八舍。 若谓五星，则不可称辰。 或恐只是言北辰。 皆星也，何贵乎北辰？ 北辰自是不动。 只不动，便是为气之主，故为星之最尊者。 主，一作宗。 先王之乐，必须律以考其声。 今律既不可求，人耳又不可全信，正惟此为难。 求中声，须得律。 律不得，则中声无由见。 律者自然之数。 至如今之度量权衡，亦非正也。 今之法且以为准则可，非如古法也。 此等物，虽出于自然，一有「之数」字。 亦须人为之。 ，但古人为之，得其自然，至于一作如。 规矩，则极尽天下之方圆。 律历之法，今亦粗存，但人用之小耳。 律之道，则如三命是也。 其法只用五行支干纳音之类。 历之遗，则是星算人生数，一作处。 然皆有此理，苟无此理，却推不行。 素问之书，必出于战国之末，观其气象知之，天之气运只如此，但系看者如何。 设如定四方，分五行，各配与一方，是一般络角而看之，又一般分而为二十四，又一般规模大则大，规模小则小，然善言亦多。 如言「善言天者必有验于人，善言古者必有验于今，善观人者必有见于己。」近取诸身，百理皆具。 屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。 屈伸往来只是理，不必将既屈之气，复为方伸之气。 生生之理，自然不息。 如复言七日来复，其间元不断续，阳已复生，物极必返，其理须如此。 有生便有死，有始便有终。 「守身为大」，其事固有大者，正惟养疾亦是守身之一，齐战疾，圣人之所慎。 自天子至于庶人，五服未尝有异，皆至高祖。 服既如是，祭祀亦须如是。 其疏数之节，未有可考，但其理必如此。 七庙五庙，亦只是祭及高祖。 大夫士虽或三庙二庙一庙，或祭寝庙，则虽异亦不害祭及高祖，若止祭祢，只为知母而不知父，禽兽道也。 祭祢而不及一有高字。 祖，非人道也。 天子曰禘，诸侯曰祫，其理皆是合祭之义。 禘从帝，禘其祖之所自出之帝，以所出之帝为东向之尊，其余合食于其前，是为禘也。 诸侯无所出之帝，只是于太祖庙，一有以字。 群庙之主合食，是为祫。 鲁所以有禘者，只为得用天子礼乐，故于春秋之中，不见言祫，只言禘，言大事者即是祫。 言「大事于太庙，跻僖公」，即是合食闵、僖二公之义。 若时祭一有即字。 当言有事。 吉稀于庄公，只是禘祭，言吉者以其行之太早也。 四时之祭，有禘之名，只是礼文交错。 郊祀配天，宗祀配上帝，天与上帝一也。 在郊言天，以其冬至生物之始，故祭于圆丘，而配以祖，陶匏稿鞂，埽地而祭。 宗祀言上帝，以季秋成物之时，故祭于明堂，而配以父，其礼必以宗庙之礼享之。 此义甚彰灼。 但孝经之文，有可疑处。 周公祭祀，当推成王为主人，则当推武王以配上帝，不当言文王配。 若文王配，则周公自当祭祀矣。 周公必不如此。 仁义礼智信，于性上要言此五事，须要分别出。 若仁则固一，一所以为仁。 侧隐则属爱，乃情也，非性也。 恕者入仁之门，而恕非仁也。 因其侧隐之心，知其有仁。 惟四者有端而信无端。 只有不信，更无一作便有。 信。 如东西南北已有定体，更不可言信。 若以东为西，以南为北，则是有不信。 如东即东，西即西，则无一有不字。 信。 说书必非古意，转使人薄。 学者须是潜心积虑，优游涵养，使之自得。 今一日说尽，只是教得薄。 至如汉时说下帷讲诵，犹未必说书。 圣狂，圣不必睿圣，狂不必是狂狷。 只是智通者便言圣，如圣义忠和，岂必是圣人？ 尸如配位时，男男尸，女女尸。 祭事主严，虽同时共室，亦无嫌，与丧祭执事不嫌同义。 执事且尔，祝今日事之，便知国之先君与夫人，如合祭之时，考妣当各异位。 盖人情亦无舅妇同坐之礼，如特祭其庙之时，则不害夫妇并祭。 学者先务，固在心志。 有谓欲屏去闻见知思，则是，「绝圣弃智」。 有欲屏去思虑，患其纷乱，则是须坐禅入定。 如明鉴在此，万物毕照，是鉴之常，难为使之不照。 人心不能不交感万物，亦难为使之不思虑。 若欲免此，一本无此四字。 唯是心一作在人。 有主。 如何为主？ 敬而已矣。 有主则虚，虚谓邪不能入。 无主则实，实谓物来夺之。 今夫瓶罂，有水实内，则虽江海之浸，无所能入，安得不虚？ 无水于内，则停注之水，不可胜注，安得不实？ 大凡人心，不可二用，用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。 事为之主，尚无思虑纷扰之患，若主于敬，又焉有此患乎？ 所谓敬者，主一之谓敬。 所谓一者，无适之谓一。 且欲涵泳主一之义，一则无二三矣。 一作不一则二三矣。 言敬，无如圣人之言。 一无「圣人之言」四字。 易所谓「敬以直内，义以方外」，须是直内，乃是主一之义。 至于不敢欺，不敢慢、尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。 但存此涵养，久之自然天理明。 闲邪存诚，闲邪则诚自存。 如人有室，垣墙不修，不能防寇，寇从东来，逐之则复有自西入，逐得一人，一人复至。 不如修其垣墙，则寇自不至，故欲闲邪也。 学禅者常谓天下之忙者，无如市井之人。 答以市井之人虽日营利，然犹有休息之时。 至忙者无如禅客。 何以言之？ 禅者之行住坐卧，无不在道。 存无不在道之心，此便是常忙。 论语有二处「尧、舜其犹病诸？」「博施济众」，岂非圣人之所欲？ 然五十乃衣帛，七十乃食肉，圣人之心，非不欲少者亦衣帛食肉，然所养有所不赡，此病其施之不博也。 圣人所治，不过九州岛岛四海，然九州岛岛四海之外，圣人亦非不欲兼济，然所治有所不及，此病不能济众也。 推此以求，「修己以安百姓」，则为病可知。 苟以为吾治已足，则便不是圣人。 修已安百姓，须有所施为，乃能安人。 此则自我所生，学至尧、舜，则自有尧、舜之事。 言孝者必言曾子，不可谓曾子之孝已甚。 「集义所生，非义袭而取之也。」「集义」是积义，「所生」如集大成。 若累土为山，须是积土乃成山，非是山已成形，乃名为义。 一作山，一作土。 浩然之气难识，须要认得。 当行不慊于心之时，自然有此气象。 然亦未尽，须是见「至大」、「至刚」、「以直」之三德，方始见浩然之气。 若要见时，且看取地道。 坤六二，「直方大，不习无不利。」方便是刚，大便是大，直便是直。 于坤不言刚而言方者，言刚则害于地道，故下一作不。 复云：「至柔而动也刚。」以其先言柔而后云刚，无害。 大，只是对小而言是大也。 刚，只是对柔而言是刚也。 直，只是对曲而言是直也。 如此，自然不习无不利。 坤之六二，只为已是地道，又是二，又是六，地道之精纯者。 至如六五便不同。 欲得学，且只看取地道。 坤虽是学者之事，然亦有圣人之道。 干九二是圣人之事，坤六二是学者之事。 圣贤之道，其发无二，但至一作只。 有深浅大小。 严成俨恪，非敬之道，但致敬须自此入。 「止于至善」，「不明乎善」，此言善者，义理之精微，无可得名，且以至善目之。 「继之者善」，此言善，却言得轻，但谓继斯道者莫非善也，不可谓恶。 「舜孳孳为善」，若未接物，如何为善？ 只是主于敬，便是为善也。 以此观之，圣人之道，不是但嘿然无言。 一作为。 颜子择中庸，得善拳拳，中庸如何择？ 如博学之，又审问之，又明辨之，所以能择中庸也。 虽然，学问明辨，亦何所据，乃识中庸？ 此则存乎致知。 致知者，此则在学者自加功也。 大凡于道，择之则在乎智，守之则在乎仁，断之则在乎勇。 人之于道，只是患在不能守，不能断。 「必有事焉」，谓必有所事，是敬也。 勿正，正之为言轻，勿忘是敬也。 正之之甚，遂至于助长。 编辟整续终自正。 和叔未知终自得否？ 墨子之书，未至大有兼爱之意，及孟子之时，其流浸远，乃至若是之差。 杨子为我亦是义，墨子兼爱则是仁，惟差之毫厘，缪以千里，直至无父无君，如此之甚。 世人之学，博闻强识者岂少？ 其终无有不入禅学者。 就其间特立不惑，无如子厚、尧夫，然其说之流，恐未免此敝。 杨子似出于子张，墨子似出于子夏，其中更有过不及，岂是师、商不学于圣人之门？ 一本张作夏，夏作张。 约。 敬是。 与叔、季明以知思闻见为患，某甚喜此论，邂逅却正语及至要处。 世之学者，大敝正在此，若得他折难坚叩，方能终其说，直须要明辨。 康仲一作拯。 问：「人之学非愿有差，只为不知不故，遂流于不同，不知如何持守？」先生言：「且未说到持守。 持守甚事？ 须先在致知。 致知，尽知也。 穷理格物，便是致知。」「礼，孰为大？ 时为大」，亦须随时。 当随则随，当治则治。 当其时作其事，便是能随时。 「随时之义大矣哉！」寻常人言随时，为且和同，只是流徇〔一〕耳，不可谓和，和则已是和于义。 故学者患在不能识时，时出之，亦须有溥博渊泉，方能出之。 今之人自是与古之人别，其风气使之，至如寿考形貌皆异。 古人皆不减百余岁，今岂有此人？ 观古人形象被冠冕之类，今人岂有此等？ 故笾豆簠簋，自是不可施于今人，自时不相称，时不同也。 时上尽穷得理。 孟子言：「五百年必有王者兴，其间必有名世者，以其时考之则可矣。」他嘿识得此体用，大约是如此，岂可催促得他？ 尧之于民，匡直辅翼，圣贤于此间，见些功用。 举此数端可以常久者，示人。 殷因于夏，周因于殷，损益可知。 嘿观得者，须知三王之礼与物不必同。 自画卦垂衣裳，至周文方备，只为时也。 若不是随时，则一圣人出，百事皆做了，后来者没事。 又非圣人智虑所不及，只是时不可也。 只归之一作个。 自然，则无可观，更无可玩索。 或作赜。 「云从龙，风从虎」，龙阴物也，出来则湿气烝然自出，如湿物在日中，气亦自出。 虽木石之微，感阴气尚亦有气，则龙之兴云不足怪。 虎行处则风自生。 龙只是兽，茅山华阳洞曾跳出，其状殊可爱，亦有时干处能行，其行步如虎。 茅山者则不啮人，北五台者则伤人。 又有曾于铁狗庙下穿得一龙卵，后寄于金山寺，龙能壅水上寺门，取卵不得，龙所以知者，许大物亦自灵也。 龙以卵生者，亦非神。 更一等龙，必须胎生。 极，无适而不为中。 发布时间：2024-09-29 23:20:11 来源：番茄文学网 链接：https://www.kuansang.com/book/105950.html