卷五十六（大唐三藏义净译）

△佛说入胎藏会第十四之一

如是我闻，一时薄伽梵在劫比罗城多根树园。与大刍众无量人俱。尔时世尊，有弟名曰难陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孙陀罗。仪容端正世间罕有。光华超绝人所乐见。难陀於彼缠绵恋著无暂舍离。染爱情重毕命为期。世尊观知受化时至。即於晨朝著衣持钵。将具寿阿难陀为侍者，入城乞食次至难陀门首而立。以大悲力放金色光。其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念。光明忽照定是如来。令使出看乃见佛至。即便速返白难陀曰：世尊在门。闻此语已，即欲速出迎礼世尊，时孙陀罗便作是念。我若放去。世尊必定与其出家。遂捉衣牵不令出去。难陀曰：今可暂放。礼世尊已我即卻回。孙陀罗曰：共作要期方随意去。以庄湿额而告之曰：此点未乾即宜卻至。若迟违者罚金钱五百。难陀曰：可尔。即至门首顶礼佛足。取如来钵卻入宅中。盛满美食持至门首世尊遂去即与阿难陀。世尊现相不令取钵。如来大师威严尊重不敢唤祝复更授与阿难陀。阿难陀问曰：汝向谁边取得此钵。答曰：於佛边龋阿难陀曰：宜授与佛。答曰：我今不敢轻触。大师默然随去。世尊至寺。洗手足已，就座而坐。难陀持钵以奉。世尊食已告曰：难陀。汝食我残不。答言：我食。佛即授与。难陀食已，世尊告曰：汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩萨道时。於父母师长及馀尊者所有教令曾无违逆。故得今时言无违者，即告阿难陀曰：汝与难陀剃除须发。答曰：如世尊教。即觅剃发人。为其落发。难陀见已告彼人曰：汝今知不。我当不久作转轮王。汝若辄尔剃我发者，当截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲辞出。时阿难陀便往白佛。佛便自去。诣难陀处问言：难陀汝不出家。答言：出家。是时世尊，自持瓶水灌其顶上。净人即剃。便作是念。我今敬奉世尊，旦为出家暮当归舍。既至日晚寻路有行。尔时世尊，於其行路化作大坑。见已便念孙陀罗斯成远矣。无缘得去。我今相忆或容致死。如其命在至晓方行。忆孙陀罗愁苦通夜。尔时世尊知彼意已，告阿难陀曰：汝今宜去告彼难陀。令作知事人即便往报。世尊令尔作知事人。问曰：云何名为知事人。欲作何事。答曰：可於寺中捡挍。众事。问曰：如何应作。答言：具寿凡知事者，若诸刍出乞食时。应可洒扫寺中田地。取新牛粪次第净涂。作意防守勿令失落。有平章事当为白僧。若有香花应行与众。夜闭门户至晓当开。大小行处常须洗拭。若於寺中有损坏处。即应修补。闻是教已，答言：大德如佛所言我皆当作。时诸刍於小食时执持衣钵。入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人。便作是念。我扫地了即可还家。遂便扫地。世尊观知。以神通力。令扫净处粪秽还满。复作是念。我除粪秽。方可言归。放帚收持粪秽无荆复作是念。闭户而去。世尊即令闭一房竟更闭馀户。彼户便开。遂生忧恼。复作是念。纵贼损寺此亦何伤。我当为王更作百千好寺倍过於是。我宜归舍。若行大路恐见世尊，作是思量即趣小径。佛知其念从小道来。既遥见佛不欲相遇。路傍有树枝荫低垂。即於其下隐身而祝佛令其树举枝高上其身露现。佛问难陀。汝何处来可随我去。情生羞耻从佛而行。佛作是念此於其妇深生恋著。宜令舍离。为引接故。出劫比罗城。诣室罗伐。既至彼已，住毗舍佉鹿子母园。佛念难陀愚痴染惑。尚忆其妻爱情不舍。应作方便令心止息。即告之曰：汝先曾见香醉山不。答言未见。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于时世尊犹如鹅王。上昇虚空至香醉山。将引难陀左右顾盼。於果树下见雌猕猴。又无一目即便举面直视世尊，佛告难陀曰：汝见此瞎猕猴不。白佛言见。佛言：於汝意云何。此瞎猕猴比孙陀罗谁为殊胜。答言：彼孙陀罗是释迦种，犹如天女。仪容第一举世无双。猕猴比之。千万亿分不及其一佛言：汝见天宫不答言未见。可更捉衣角。即便执衣还。若鹅王上虚空界至三十三天。告难陀曰：汝可观望天宫胜处。难陀即往欢喜园。采身园粗身园交合园圆生树善法堂。如是等处诸天苑园花果浴池游戏之处。殊胜欢娱悉皆遍察。次入善见城中。复见种种鼓乐丝竹微妙音声。廊宇疏通床帷映设。处处皆有天妙采女。共相娱乐。难陀遍观见一处所。唯有天女而无天子。便问天女曰：何因馀处男女杂居受诸快乐。汝等何故唯有女人。不见男子。天女答曰：世尊有弟名曰难陀。投佛出家专修梵行。命终之後当生此间。我等於此相待。难陀闻已踊跃欢欣速还佛所。世尊问言：汝见诸天胜妙事不。答言已见。佛言：汝见何事。彼如所见具白世尊，佛告难陀。见。天女不。答言已见。此诸天女比孙陀罗。谁为殊妙。白言世尊，以孙陀罗比此天女。还如香醉山内以瞎猕猴比孙陀罗。百千万倍不及其一。佛告难陀修净行者有斯胜利。汝今宜可坚修梵行。当得生天受斯快乐。闻已欢喜默然而祝尔时世尊便与难陀。即於天没至逝多林。是时难陀思慕天宫而修梵行。佛知其意。告阿难陀曰：汝今可去告诸刍。不得一人与难陀同座而坐。不得同处经行。不得一竿置衣。不得一处安钵及著水瓶。不得同处读诵经典。阿难陀传佛言教告诸刍。刍奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人不共同聚。极生羞愧。後於一时。阿难陀与诸刍。在供侍堂中。缝补衣服。难陀见已便作是念。此诸刍。咸弃於我不同一处。此阿难陀既是我弟。岂可相嫌。即去同坐。时阿难陀速即起避彼言：阿难陀。诸馀刍事容见弃。汝是我弟何乃亦嫌。阿难陀曰：诚有斯理。然仁行别道。我遵异路。是故相避答曰何谓我道云何尔路。答曰仁乐生天而修梵行。我求圆寂而除欲染。闻是语已倍加忧慼尔时世尊知其心念。告难陀曰：汝颇曾见捺洛迦不。答言未见。佛言：汝可捉我衣角。即便就执。佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立。告难陀曰：汝今可去观诸地狱。难陀即去。先见灰河。次至剑树粪屎火河。入彼观察。遂见众生受种种苦。或见以钳拔舌捩齿抉目。或时以锯皮刂解其身。或复以斧斫。截手足。或以牟?鑱身。或以捧打槊刺。或以铁鎚粉碎。或以镕铜灌口。或上刀山剑树碓捣石磨铜柱铁床受诸极苦。或见铁镬猛火沸腾热焰洪流煮有情类。见如是等受苦之事。复於一铁镬空煮炎热中无有情。睹此忧惶。问狱卒曰何因缘故。自馀铁镬皆煮有情。唯此镬中空然沸涌。彼便报曰佛弟难陀。唯愿生天专修梵行。得生天上暂受快乐。彼命终後入此镬中。是故我今然镬相待。难陀闻已生大恐怖。身毛皆竖白汗流出。作如是念。此若知我是难陀者，生叉镬中。即便急走诣世尊处。佛言：汝见地狱不。难陀悲泣雨泪哽咽而言：出微细声白言已见。佛言汝见何物。即如所见具白世尊，佛告难陀。或愿人间或求天上勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃。以修梵行勿乐生天而致勤苦。难陀闻已情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已，从地狱出至逝多林。即告难陀及诸刍曰：内有三垢。谓是淫欲瞋恚愚痴。是可弃舍。是应远离。法当修学。

尔时世尊，住逝多林未经多日。为欲随缘化众生故。与诸徒众往占波国。住揭伽池边。时彼难陀与五百刍。亦随佛至往世尊所。皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定。告难陀曰：我有法要。初中後善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓入母胎经。汝当谛听。至极作意善思念之。我今为说。难陀言：唯然世尊，愿乐欲闻。佛告难陀。虽有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共为淫爱。其母腹净月期时至。中蕴现前。当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌鬼陋。地狱中有容貌鬼陋。如烧杌木。傍生中有其色如烟。饿鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鲜白。无色界天元无中有以无色故。中蕴有情。或有二手二足。或四足多足或复无足。随其先业应讬生处。所感中有即如彼形。若天中有头便向上。人傍生鬼横行而去。地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去，犹如天眼远观生处。言月期至者谓纳胎时。难陀有诸女人。或经三日。或经五日半月一月。或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势。多受辛苦形容鬼陋无好饮食。月期虽来速当止息，犹如乾地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势。常受安乐仪容端正得好饮食。所有月期不速止息，犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入。父精出时母精不出。母精出时父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净亦不受胎。若母阴处为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病蚁腰玻或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头。或如车辕。或如藤条。或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食烂坏不净。若母有此过者，并不受胎。或父母尊贵。中有卑贱。或中有尊贵。父母卑贱。如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵。若业不和合亦不成胎。若其中有於前境处无男女二爱亦不受生。

难陀云何中有得入母胎。若母腹净。中有现前见为欲事。无如上说众多过患。父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒。若是男者於母生爱於父生憎。若是女者於父生爱於母生憎。於过去生所造诸业。而起妄想作邪解心。生寒冷想大风大雨及雲雾想。或闻大众闹声。作此想已，堕业优劣。复起十种虚妄之相。云何为十。我今入宅。我欲登楼。我昇台殿我昇床座。我入草菴。我入叶舍。我入草丛。我入林内。我入墙孔。我入篱间。难陀其时中有作此念已，即入母胎。应知受生名羯罗蓝。父精母血非是馀物。由父母精血和合因缘。为识所缘依止而祝譬如依酪瓶钻人功。动转不已得有酥出。异此不生。当知父母不净精血羯罗蓝身亦复如是复次难陀。有四譬喻。汝当善听。如依青草虫乃得生。草非是虫虫非离草。然依於草因缘和合。虫乃得生身作青色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是，因缘和合大种根生。如依牛粪生虫。粪非是虫虫非离粪。然依於粪因缘和合。虫乃得生身作黄色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是，因缘和合大种根生。如依枣生虫。枣非是虫。虫非离枣。然依於枣因缘和合。虫乃得生身作赤色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是，因缘和合大种根生。如依酪生虫身作白色。广说乃至因缘和合大种根生。复次难陀依父母不净羯罗蓝故。地界现前坚鞕为性。水界现前湿润为性。火界现前温暖为性。风界现前轻动为性。难陀若父母不净羯罗蓝身。但有地界无水界者便即乾燥悉皆分散。譬如手握乾糗灰等。若但水界无地界者即便离散。如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。难陀羯罗蓝身。有地水界无火界者，而便烂坏。譬如夏月阴处肉团。难陀羯罗蓝身但有地水火界无风界者，即便不能增长广大。此等皆由先业为因更互为缘。共相招感识乃得生。地界能持。水界能摄。火界能熟。风界能长。难陀又如有人若彼弟子熟调沙糖。即以气吹令其增广。於内虚空犹如藕根。内身大种地水火风业力增长亦复如是，难陀非父母不净有羯罗蓝体。亦非母腹。亦非是业。非因非缘。但由此等众缘和会。方始有胎。如新种子不被风日之所损坏。坚实无穴藏举合宜。下於良田并有润泽。因缘和合方有牙茎。枝叶花果次第增长。难陀此之种子。非离缘合牙等得生。如是应知非唯父母非但有业及以馀缘而胎得生。要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀。如明眼人为求火故将日光珠置於日中。以乾牛粪而置其上。方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝号之为色。受想行识即是其名说为名色。此之蕴聚可恶名色讬生诸有。乃至少分刹那我不赞叹。何以故？生诸有中是为大苦。譬如粪秽少亦是臭。如是应知生诸有中少亦名苦。此五取蕴色受想行识。皆有生住增长及以衰坏。生即是苦。住即是玻增长衰坏即是老死。是故难陀。谁於有海而生爱味。卧母胎中受斯剧苦复次难陀。如是应知凡入胎者，大数言之有三十八七日。初七日时胎居母腹。如扌屑如痈卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处。壮热煎熬极受辛苦名羯罗蓝。状如粥汁或如酪浆。於七日中内热煎煮。地界坚性水界湿性火界暖性风界动性。方始现前。

难陀第二七日胎居母腹。卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处。壮热煎熬极受辛苦。於母腹中。有风自起名为遍触。从先业生。触彼胎时名頞部陀。状如稠酪。或如凝酥。於七日中内热煎煮。四界现前。难陀第三七日广说如前於母腹中。有风名刀鞘口。从先业生。触彼胎时名曰闭尸。状如铁箸。或如蚯蚓。於七日中四界现前。难陀第四七日广说如前。於母腹中。有风名为内门。从先业生吹击胎箭名为健南。状如鞋楥。或如温石。於七日中四界现前。难陀第五七日广说如前。於母腹中。有风名曰摄持。此风触胎有五相现。所谓两臂两?坒及头。譬如春时天降甘雨。树林郁茂增长枝条。此亦如是五相显现。

难陀第六七日。於母腹中。有风名曰广大。此风触胎有四相现。谓两肘两膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相显现。难陀。第七七日。於母腹中。有风名为旋转。此风触胎有四相现。谓两手两脚，犹如聚沫。或如水苔。有此四相。难陀。第八七日。於母腹中。有风名曰翻转。此风触胎有二十相现。谓手足十指。从此初出，犹如新雨树根始生。难陀。第九七日。於母腹中。有风名曰分散。此风触胎有九种相现。谓二眼二耳二鼻并口。及下二穴。难陀。第十七日。於母腹中。有风名曰坚鞕。令胎坚实。即此七日於母胎中。有风名曰普门。此风吹胀胎藏，犹如浮囊。以气吹满。难陀。第十一七日。於母胎中。有风名曰疏通。此风触胎令胎通彻。有九孔现。若母行立坐卧作事业时。彼风旋转虚通。渐令孔大。若风向上上孔便开。若向下时即通下穴。譬如锻师及彼弟子以橐扇时上下通气。风作事已即便隐灭难陀。第十二七日。於母腹中。有风名曰曲口。此风吹胎。於左右边作大小肠犹如藕丝。如是依身交。络而祝即此七日。复有风名曰穿发。於彼胎内作一百三十节无有增减。复由风力作百一禁处难陀第十三七日。於母腹中。以前风力知有饥渴。母饮食时所有滋味。从脐而入藉以资身。难陀。第十四七日。於母腹中。有风名曰线口。其风令胎生一千筋。身前有二百五十。身後有二百五十。右边二百五十。左边二百五十。难陀。第十五七日。於母腹中。有风名曰莲花。能与胎子。作二十种脉。吸诸滋味。身前有五。身後有五。右边有五。左边有五。其脉有种种名及种种色。或名伴。或名力。或名势。色有青黄赤白豆苏油酪等色。更有多色共相和杂。难陀。其二十脉。别各有四十脉。以为眷属。合有八百吸气之脉。於身前後左右。各有二百。难陀。此八百脉。各有一百道脉眷属相连合有八万。前有二万。後有二万。右有二万。左有二万。难陀。此八万脉。复有众多孔穴。或一孔二孔。乃至七孔。一一各与毛孔相连，犹如藕根有多孔隙。难陀。第十六七日。於母腹中。有风名曰甘露行。此风能为方便。安置胎子二眼处所。如是两耳两鼻口咽胸臆。令食入得停贮之处。能令通过出入气息。譬如陶师及彼弟子。取好泥团安在轮上。随其器物形势安布令无差舛。此由业风能作如是，於眼等处随势安布。乃至能令通过出入气息。亦无爽失。难陀。第十七七日。於母腹中。有风名曰毛拂口。此风能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处。令其滑泽。通出入气息。安置处所。譬如巧匠若彼男女。取尘翳镜以油及灰。或以细土揩拭令净。此由业风能作如是，安布处所无有障碍。难陀。第十八七日。於母腹中。有风名曰无垢。能令胎子六处清净。如日月轮大雲覆蔽猛风忽起吹雲四散光轮清净。难陀。此业风力。令其胎子六根清净亦复如是，难陀。第十九七日。於母腹内。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹时先得三根。谓身命意。难陀。第二十七日。於母腹中。有风名曰坚固。此风依胎左脚生指节二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四骨髆有二骨。膝有二骨。?坒有二骨。腰髁有三骨。脊有十八骨。胁有二十四骨。复依左手生指节二十骨。复依右手亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。项有四骨。颔有二骨。齿有三十二骨。髑髅四骨。难陀。譬如塑师或彼弟子先用鞕木作其相状。次以绳缠。後安诸泥。以成形像。此业风力安布诸骨亦复如是，此中大骨数有二百。除馀小骨。

难陀。第二十一七日。於母腹中。有风名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥师先好调泥泥於墙壁。此风生肉亦复如是，难陀。第二十二七日。於母腹中。有风名曰浮流。此风能令胎子生血。难陀。第二十三七日於母腹内。有风名曰净持。此风能令胎子生皮。难陀。第二十四七日。於母腹中。有风名曰滋漫。此风能令胎子皮肤光悦。难陀。第二十五七日。於母腹中。有风名曰持城。此风能令胎子血肉滋润。难陀。第二十六七日。於母腹中。有风名曰生成。能令胎子身生发毛爪甲。此皆一一共脉相连。难陀。第二十七七日。於母腹中。有风名曰曲药。此风能令胎子发毛爪甲悉皆成就。难陀。由其胎子先造恶业慳涩吝惜。於诸财物坚固执著不肯惠施。不受父母师长言教。以身语意造不善业。日夜增长当受斯报。若生人间。所得果报皆不称意。若诸世人以长为好彼即短。若以短为好彼即长。以粗为好彼即细。若以细为好彼即粗。若支节相近为好。彼即相离。若相离为好彼即相近。若多为好彼即少。若少为好彼即多。爱肥便瘦。爱瘦便肥。爱怯便勇。爱勇便怯。爱白便黑。爱黑便白。难陀。又由恶业感得恶报。聋盲瘖哑愚钝鬼陋。所出音响人不乐闻。手足挛躄形如饿鬼。亲属皆憎不欲相见。况复馀人。所有三业向人说时。他不信受不将在意。何以故？由彼先世造诸恶业。获如是报。难陀。由其胎子先修福业好施不慳怜愍贫乏。於诸财物无吝著心。所造善业日夜增长。当受胜报。若生人间。所受果报悉皆称意。若诸世人以长为好则长。若以短为好则短。粗细合度支节应宜。多少肥瘦勇怯颜色无不爱者，六根具足端正超伦。词辩分明音声和雅。人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时。他皆信受敬念在心。何以故？由彼先世造诸善业。获如是报。难陀。胎若是男。在母右胁蹲居而坐。两手掩面向母脊祝若是女者在母左胁蹲居而坐。两手掩面向母腹祝在生藏下熟藏之上。生物下镇熟物上刺。如缚五处插在尖摽。若母多食或时少食。皆受苦恼。如是若食极腻或食乾燥。极冷极热。咸淡苦醋。或太甘辛。食此等时皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或时危坐。久坐久卧。跳踯之时悉皆受苦。难陀当知。处母胎中。有如是等种种诸苦。逼迫其身不可具说。於人趣中受如此苦。何况恶趣地狱之中苦难比喻。是故难陀。谁有智者，乐居生死无边苦海受斯厄难。难陀。第二十八七日。於母腹中。胎子便生八种颠倒之想。云何为八。所谓屋想。乘想。园想。楼阁想。树林想。床座想。河想。池想。实无此境妄生分别。难陀。第二十九七日。於母腹中。有风名曰花条。此风能吹胎子。令其形色鲜白净洁。或由业力令色黧黑。或复青色。更有种种杂类颜色。或令乾燥无有滋润。白光黑光随色而出。难陀。第三十七日。於母腹中。有风名曰铁口。此风能吹胎子。发毛爪甲令得生长。白黑诸光皆随业现。如上所说，难陀。第三十一七日。於母腹中胎子渐大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已来。增长广大。难陀。第三十五七日。子於母腹支体具足。难陀。第三十六七日。其子不乐住母腹中。难陀。第三十七七日。於母腹中。胎子便生三种不颠倒想。所谓不净想。臭秽想。黑暗想。依一分说。难陀。第三十八七日。於母腹中。有风名曰蓝花。此风能令胎子转身向下。长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下。由业力故。风吹胎子。令头向下双脚向上。将出产门。难陀。若彼胎子。於前身中造众恶业，并堕人胎。由此因缘将欲出时。手脚横乱不能转侧。便於母腹以取命终。时有智慧女人。或善医者，以暖苏油。或榆皮汁及馀滑物。涂其手上。即以中指夹薄刀子利若锋芒。内如粪厕黑闇臭秽可恶坑中。有无量千虫恒所居止。臭汁常流精血腐烂深可厌患。薄皮覆盖恶业身疮。於斯秽处。推手令入。以利刀子脔割儿身。片片抽出。其母由斯受不称意极痛辛苦。因此命终。设复得存与死无异。难陀。若彼胎子善业所感。假令颠倒不损其母。安隐生出不受辛苦。难陀。若是寻常无此厄者，至三十八七日。将欲产时母受大苦。性命几死方得出胎。难陀。汝可审观。当求出离。